domingo, 31 de outubro de 2021

🍁~ Origens do Halloween ~🦉

 


O nome "Hallowe'en" significa noite santa ou santa e a celebração tem sua origem na antiga cultura celta. O grupo de pessoas conhecido como os celtas povoou grande parte da Europa - não apenas a Grã-Bretanha e a Irlanda, mas também áreas da Espanha, França, sul da Alemanha, região alpina, Boêmia, Itália, os Bálcãs e até mesmo a Turquia central. Os celtas são historicamente mencionados pela primeira vez em textos gregos que datam de 500 a.C. Dentro desta cultura, foi celebrado um festival de outono conhecido como Samhain (SAH win, SOW in, SAV en), ou "o fim do verão".


O ano celta foi dividido em duas metades: a luz e a escuridão, com a Beltane começando em 1º de maio, e a Samhain começando em 1º de novembro. O Samhain foi considerado o início do novo ano e os aldeões que se preparavam para o frio e a escuridão do inverno que se avizinhavam usavam a ocasião para se banquetear com toda a boa comida cultivada no verão: nabos, couves, maçãs e outras frutas, nozes, bagas e grãos. O milho ainda não tinha sido introduzido do "novo mundo", então as referências a "milho" significavam cevada, trigo ou centeio. As moradias eram decoradas com as frutas e folhagens naturais da estação. Sacerdotes e sacerdotisas conhecidos como druidas guiaram a cultura em seus assuntos espirituais e oficializaram a celebração deste outono.


As festividades de cada aldeia incluíam uma grande fogueira (bonefire). Os ossos do gado, colhidos durante os meses de inverno, eram lançados nas chamas. Com a grande fogueira, os aldeões extinguiram todas as outras fogueiras. Cada lar reacendeu suas lareiras da única chama comum, significando um novo começo, uma unidade de família e comunidade, e como proteção contra danos. As cinzas dos fogos de ossos foram espalhadas pelos campos para proteger, abençoar e fertilizar a terra para a época do plantio.


A crença predominante e o propósito deste ritual era que, na época de Samhain, o véu entre esta vida e a vida após a morte era fino, e os espíritos dos mortos podiam retornar à terra dos vivos. Corujas eram observadas como mensageiros entre os mundos, e folhas de outono sopradas ao vento também podiam levar mensagens, como expresso no velho ditado da esposa, "pegue uma folha, uma mensagem breve". Os mortos eram honrados e assegurados de que seu legado era valorizado. A preparação de alimentos e bebidas (guloseimas) proporcionou hospitalidade para eles. Nem todos os espíritos que retornavam eram amigáveis e podiam "enganar" ou causar problemas para os vivos. Para afastar os espíritos nocivos, as pessoas esculpiam imagens em nabos ocos, colocavam uma luz no interior e usavam estas lanternas em portas e janelas. As abóboras eram um produto do continente americano e ainda não tinham chegado à Europa. Nabos e suecos podiam crescer quase tão grandes quanto algumas abóboras e serviam bem o propósito.


Os vivos também podiam passar para o reino do Outro Mundo nesta época liminar. A tradição galesa fala de uma porta para o Outro Mundo aos pés de Cader Idris acima do lago, Llyn-y-Cau, que se abre aos mortais na Véspera de Todas as Almas a cada ano. Os contos irlandeses falam de heróis vivos que atravessam para o reino dos mortos também. Com as leis e limites normais do mundo assim suspensos, o caos e as travessuras poderiam abundar na noite de Samhain na forma de brincadeiras e disfarces. Portões poderiam ser removidos das dobradiças, chaminés bloqueadas com relva e animais soltos dos currais. As meninas poderiam se disfarçar de meninos, e os meninos poderiam se vestir de meninas para aumentar a confusão. Os jovens vestiam fantasias feitas de palha ou tecido branco; véu, máscara, ou escureciam o rosto, e andavam pelo campo fazendo-se passar por mortos que voltavam. Os disfarces também serviam para assustar seres ou espíritos com intenções nocivas.


A adivinhação era predominante na tradição Samhain, e as maçãs e as avelãs - amplamente relacionadas com o Outro Mundo - eram proeminentes nas atividades proféticas. As avelãs transmitiam sabedoria, aumentavam a consciência e levavam a visões e epifanias. Curiosamente, nos tempos atuais, a avelã foi encontrada como um "alimento cerebral". Diz-se que o moribundo Rei Artur da lenda galesa foi levado para Avalon, a Ilha das Maçãs, e o herói irlandês, Bran, é recebido no paraíso por um ramo de maçã florida que simultaneamente dá o fruto também. Jogos, como o bobbing para maçãs (dookin' apple dookin') e snap apple, onde se tenta morder uma maçã suspensa de um fio, refletiam a crença celta da grande macieira que cresce no coração do Outro Mundo, cujos frutos transmitiam a eterna juventude. Na luz minguante do outono, uma maçã madura dourada ou vermelha era uma promessa de que a força do sol voltaria e, enquanto isso, os frutos armazenados ajudariam a sustentar a vida até a primavera.


Muitos costumes celtas antigos provaram ser compatíveis com a "nova" religião cristã. A Igreja deu a Samhain uma bênção cristã em 837 d.C. quando 2 de novembro foi designado Dia de Todas as Almas, 1 de novembro, Dia de Todos os Santos, e a véspera que o precedeu tornou-se Hallowe'en, ou Hallowe'en. Não só as culturas celtas tinham festivais para os mortos. Muitas civilizações antigas do Egito ao Camboja tinham rituais semelhantes, cujos remanescentes sobrevivem em nossa sociedade contemporânea. O tradicional feriado mexicano de Los Dias De Los Muertos, ou Os Dias dos Mortos, celebrado de 1 a 2 de novembro, é um exemplo disso, como são: Todos los Santos na Espanha; Totensonntag na Alemanha; Pchum Ben no Camboja; Chuseok na Coréia; The Hungry Ghost Festival na China; Obon Festival no Japão; Ma'nene na Indonésia; Odun Egungun na África Ocidental; Gai Jatra no Nepal; Snap Apple Night na Terra Nova e Labrador; Hop-tu-Naa na Ilha de Man; Nos Galan Gaeaf no País de Gales; Kalan Gwav na Cornualha (sendo os três últimos bastiões da tradição celta).


Aprender as origens e o significado de nossas férias há muito observadas (dias santos) tem o valioso efeito de dar sentido às tradições aparentemente sem sentido. Ficamos ligados às nossas raízes e herança, o que nos proporciona um senso de identidade e nos ajuda, em um mundo moderno muitas vezes fragmentado, a reverenciar as relações, a terra e uma sociedade cooperativa.


~ Rebekah Myers

copyright © outubro, 2016 por Rebekah Myers


Fontes: The World of the Celts by Dr. Simon James (lecturer in prehistory for the British Museum’s education department); Celtic Heritage by Dr. Alwyn Rees (director of Extra-Mural Studies at the University College of Wales), and Dr. Brinley Rees (lecturer in Welsh Language and Literature at the University College of North Wales); The Golden Bough by Sir James Frazer (Hon. D.C.I., Oxford; Hon. LITT.D., Cambridge and Durham; Hon. L.L.D., Glasgow; Doctor Honris Causta of the Universities of Paris and Strasbourg); The New Book of Apples by Joan Morgan and Alison Richards; Collectanea de Rebus Hibernicis by Charles Vallancey


Art: Beth Wildwood

@beth_wildwood

https://www.bethwildwood.com/shop

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🍁~ Origens do Halloween ~🦉

 


O nome "Hallowe'en" significa noite santa ou santa e a celebração tem sua origem na antiga cultura celta. O grupo de pessoas conhecido como os celtas povoou grande parte da Europa - não apenas a Grã-Bretanha e a Irlanda, mas também áreas da Espanha, França, sul da Alemanha, região alpina, Boêmia, Itália, os Bálcãs e até mesmo a Turquia central. Os celtas são historicamente mencionados pela primeira vez em textos gregos que datam de 500 a.C. Dentro desta cultura, foi celebrado um festival de outono conhecido como Samhain (SAH win, SOW in, SAV en), ou "o fim do verão".


O ano celta foi dividido em duas metades: a luz e a escuridão, com a Beltane começando em 1º de maio, e a Samhain começando em 1º de novembro. O Samhain foi considerado o início do novo ano e os aldeões que se preparavam para o frio e a escuridão do inverno que se avizinhavam usavam a ocasião para se banquetear com toda a boa comida cultivada no verão: nabos, couves, maçãs e outras frutas, nozes, bagas e grãos. O milho ainda não tinha sido introduzido do "novo mundo", então as referências a "milho" significavam cevada, trigo ou centeio. As moradias eram decoradas com as frutas e folhagens naturais da estação. Sacerdotes e sacerdotisas conhecidos como druidas guiaram a cultura em seus assuntos espirituais e oficializaram a celebração deste outono.


As festividades de cada aldeia incluíam uma grande fogueira (bonefire). Os ossos do gado, colhidos durante os meses de inverno, eram lançados nas chamas. Com a grande fogueira, os aldeões extinguiram todas as outras fogueiras. Cada lar reacendeu suas lareiras da única chama comum, significando um novo começo, uma unidade de família e comunidade, e como proteção contra danos. As cinzas dos fogos de ossos foram espalhadas pelos campos para proteger, abençoar e fertilizar a terra para a época do plantio.


A crença predominante e o propósito deste ritual era que, na época de Samhain, o véu entre esta vida e a vida após a morte era fino, e os espíritos dos mortos podiam retornar à terra dos vivos. Corujas eram observadas como mensageiros entre os mundos, e folhas de outono sopradas ao vento também podiam levar mensagens, como expresso no velho ditado da esposa, "pegue uma folha, uma mensagem breve". Os mortos eram honrados e assegurados de que seu legado era valorizado. A preparação de alimentos e bebidas (guloseimas) proporcionou hospitalidade para eles. Nem todos os espíritos que retornavam eram amigáveis e podiam "enganar" ou causar problemas para os vivos. Para afastar os espíritos nocivos, as pessoas esculpiam imagens em nabos ocos, colocavam uma luz no interior e usavam estas lanternas em portas e janelas. As abóboras eram um produto do continente americano e ainda não tinham chegado à Europa. Nabos e suecos podiam crescer quase tão grandes quanto algumas abóboras e serviam bem o propósito.


Os vivos também podiam passar para o reino do Outro Mundo nesta época liminar. A tradição galesa fala de uma porta para o Outro Mundo aos pés de Cader Idris acima do lago, Llyn-y-Cau, que se abre aos mortais na Véspera de Todas as Almas a cada ano. Os contos irlandeses falam de heróis vivos que atravessam para o reino dos mortos também. Com as leis e limites normais do mundo assim suspensos, o caos e as travessuras poderiam abundar na noite de Samhain na forma de brincadeiras e disfarces. Portões poderiam ser removidos das dobradiças, chaminés bloqueadas com relva e animais soltos dos currais. As meninas poderiam se disfarçar de meninos, e os meninos poderiam se vestir de meninas para aumentar a confusão. Os jovens vestiam fantasias feitas de palha ou tecido branco; véu, máscara, ou escureciam o rosto, e andavam pelo campo fazendo-se passar por mortos que voltavam. Os disfarces também serviam para assustar seres ou espíritos com intenções nocivas.


A adivinhação era predominante na tradição Samhain, e as maçãs e as avelãs - amplamente relacionadas com o Outro Mundo - eram proeminentes nas atividades proféticas. As avelãs transmitiam sabedoria, aumentavam a consciência e levavam a visões e epifanias. Curiosamente, nos tempos atuais, a avelã foi encontrada como um "alimento cerebral". Diz-se que o moribundo Rei Artur da lenda galesa foi levado para Avalon, a Ilha das Maçãs, e o herói irlandês, Bran, é recebido no paraíso por um ramo de maçã florida que simultaneamente dá o fruto também. Jogos, como o bobbing para maçãs (dookin' apple dookin') e snap apple, onde se tenta morder uma maçã suspensa de um fio, refletiam a crença celta da grande macieira que cresce no coração do Outro Mundo, cujos frutos transmitiam a eterna juventude. Na luz minguante do outono, uma maçã madura dourada ou vermelha era uma promessa de que a força do sol voltaria e, enquanto isso, os frutos armazenados ajudariam a sustentar a vida até a primavera.


Muitos costumes celtas antigos provaram ser compatíveis com a "nova" religião cristã. A Igreja deu a Samhain uma bênção cristã em 837 d.C. quando 2 de novembro foi designado Dia de Todas as Almas, 1 de novembro, Dia de Todos os Santos, e a véspera que o precedeu tornou-se Hallowe'en, ou Hallowe'en. Não só as culturas celtas tinham festivais para os mortos. Muitas civilizações antigas do Egito ao Camboja tinham rituais semelhantes, cujos remanescentes sobrevivem em nossa sociedade contemporânea. O tradicional feriado mexicano de Los Dias De Los Muertos, ou Os Dias dos Mortos, celebrado de 1 a 2 de novembro, é um exemplo disso, como são: Todos los Santos na Espanha; Totensonntag na Alemanha; Pchum Ben no Camboja; Chuseok na Coréia; The Hungry Ghost Festival na China; Obon Festival no Japão; Ma'nene na Indonésia; Odun Egungun na África Ocidental; Gai Jatra no Nepal; Snap Apple Night na Terra Nova e Labrador; Hop-tu-Naa na Ilha de Man; Nos Galan Gaeaf no País de Gales; Kalan Gwav na Cornualha (sendo os três últimos bastiões da tradição celta).


Aprender as origens e o significado de nossas férias há muito observadas (dias santos) tem o valioso efeito de dar sentido às tradições aparentemente sem sentido. Ficamos ligados às nossas raízes e herança, o que nos proporciona um senso de identidade e nos ajuda, em um mundo moderno muitas vezes fragmentado, a reverenciar as relações, a terra e uma sociedade cooperativa.


~ Rebekah Myers

copyright © outubro, 2016 por Rebekah Myers


Fontes: The World of the Celts by Dr. Simon James (lecturer in prehistory for the British Museum’s education department); Celtic Heritage by Dr. Alwyn Rees (director of Extra-Mural Studies at the University College of Wales), and Dr. Brinley Rees (lecturer in Welsh Language and Literature at the University College of North Wales); The Golden Bough by Sir James Frazer (Hon. D.C.I., Oxford; Hon. LITT.D., Cambridge and Durham; Hon. L.L.D., Glasgow; Doctor Honris Causta of the Universities of Paris and Strasbourg); The New Book of Apples by Joan Morgan and Alison Richards; Collectanea de Rebus Hibernicis by Charles Vallancey


Art: Beth Wildwood

@beth_wildwood

https://www.bethwildwood.com/shop