terça-feira, 21 de junho de 2022

Máscara Gelede

 


Máscara Gelede com serpente rodeando a doadora da vida fazendo o gesto das mãos para o seio, Yoruba, Nigéria. Gelede é um festival no qual as máscaras dançam em procissão para agradar e aplacar Awon Iya Wa ("Nossas Mães"), que são as ancestrais femininas e também as mulheres mais velhas da comunidade. Estas danças têm o poder de trazer chuva, de causar concepção e de purificar a sociedade das forças negativas.
Em The Architects of Existence: Àjẹ́ in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature, Teresa N. Washington define Àjẹ́ como "uma força que está além da definição, mas as aproximações em inglês para Àjẹ́ seriam Poder, Criação, Cosmos, Tudo". Dado o anterior, Ìyàmi Àjẹ́ seria mais apropriadamente definido como "Minha Divina Mãe dos Poderes Insondáveis".
Ìyàmi Àjẹ́ são conhecidos por muitos nomes de louvor que incluem, mas não estão limitados a, Iyami Osoronga, Awon Iya Wa (Nossas Mães), Eleye (Proprietário(s) do Pássaro Sagrado), Iyanla, Anciãos da Noite, Antigos e Sábios, os "Deuses da Sociedade", Ayé (Terra), e Àjẹ́, pois este último termo significa tanto o poder quanto o indivíduo que o empunha.
Na cosmologia iorubá, o Deus Odù é o Criador do Universo e tudo o que prospera dentro dele. É a originadora da existência e o ventre de todas as origens: O espiritualista iorubá Samuel M. Opeola revela que Odù é o Àjẹ́. As mulheres africanas, a progênie biológica e espiritual direta de Odù, são ditas a todos inerentemente portadoras de algum aspecto de sua força de assinatura: Àjẹ́. Àjẹ́ está associado principalmente às mulheres por causa de seus papéis essenciais na concepção, transporte, nascimento e educação dos filhos; no entanto, os homens africanos, incluindo os Deuses africanos, também podem ter e ser Àjẹ́.
Opeola revela que "qualquer Òrìṣà considerado na criação, parto, proteção de uma cidade também possui o poder de Àjé" incluindo Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún, e Odùduwà, para citar alguns Deuses. Entretanto, com suas origens cósmicas em Odù, o Útero da Existência, e biologicamente na menstruação, concepção, nascimento de úteros da existência, as mulheres africanas são as donas e controladoras da Àjẹ́.
Devido ao seu alcance e poder, a Àjẹ́ é temida e reverenciada por muitos. Alguns indivíduos tentaram demonizar a Àjẹ́ traduzindo a palavra Àjẹ́ como bruxa, mas não são conceitos sinônimos culturais, históricos, políticos ou espirituais. O uso do termo "bruxa" é especialmente perigoso porque em muitas comunidades africanas os acusados podem ser ostracizados ou linchados por causa de falsas acusações. O artigo de Ayo Adeduntan, "Calling Àjẹ́ Witch In Order To Hang Her: Yoruba Patriarchal Definition and Redefinition of Female Power", analisa o impacto do mau uso do termo bruxa nas sociedades iorubás e o uso necessário de termos iorubás culturalmente apropriados e precisos. Em alguns casos, para proteger os portadores do poder e evitar confusão, termos como "Anciãos da Noite", Ayé, e Awon Iya Wa podem ser usados eufemisticamente.

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Máscara Gelede

 


Máscara Gelede com serpente rodeando a doadora da vida fazendo o gesto das mãos para o seio, Yoruba, Nigéria. Gelede é um festival no qual as máscaras dançam em procissão para agradar e aplacar Awon Iya Wa ("Nossas Mães"), que são as ancestrais femininas e também as mulheres mais velhas da comunidade. Estas danças têm o poder de trazer chuva, de causar concepção e de purificar a sociedade das forças negativas.
Em The Architects of Existence: Àjẹ́ in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature, Teresa N. Washington define Àjẹ́ como "uma força que está além da definição, mas as aproximações em inglês para Àjẹ́ seriam Poder, Criação, Cosmos, Tudo". Dado o anterior, Ìyàmi Àjẹ́ seria mais apropriadamente definido como "Minha Divina Mãe dos Poderes Insondáveis".
Ìyàmi Àjẹ́ são conhecidos por muitos nomes de louvor que incluem, mas não estão limitados a, Iyami Osoronga, Awon Iya Wa (Nossas Mães), Eleye (Proprietário(s) do Pássaro Sagrado), Iyanla, Anciãos da Noite, Antigos e Sábios, os "Deuses da Sociedade", Ayé (Terra), e Àjẹ́, pois este último termo significa tanto o poder quanto o indivíduo que o empunha.
Na cosmologia iorubá, o Deus Odù é o Criador do Universo e tudo o que prospera dentro dele. É a originadora da existência e o ventre de todas as origens: O espiritualista iorubá Samuel M. Opeola revela que Odù é o Àjẹ́. As mulheres africanas, a progênie biológica e espiritual direta de Odù, são ditas a todos inerentemente portadoras de algum aspecto de sua força de assinatura: Àjẹ́. Àjẹ́ está associado principalmente às mulheres por causa de seus papéis essenciais na concepção, transporte, nascimento e educação dos filhos; no entanto, os homens africanos, incluindo os Deuses africanos, também podem ter e ser Àjẹ́.
Opeola revela que "qualquer Òrìṣà considerado na criação, parto, proteção de uma cidade também possui o poder de Àjé" incluindo Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún, e Odùduwà, para citar alguns Deuses. Entretanto, com suas origens cósmicas em Odù, o Útero da Existência, e biologicamente na menstruação, concepção, nascimento de úteros da existência, as mulheres africanas são as donas e controladoras da Àjẹ́.
Devido ao seu alcance e poder, a Àjẹ́ é temida e reverenciada por muitos. Alguns indivíduos tentaram demonizar a Àjẹ́ traduzindo a palavra Àjẹ́ como bruxa, mas não são conceitos sinônimos culturais, históricos, políticos ou espirituais. O uso do termo "bruxa" é especialmente perigoso porque em muitas comunidades africanas os acusados podem ser ostracizados ou linchados por causa de falsas acusações. O artigo de Ayo Adeduntan, "Calling Àjẹ́ Witch In Order To Hang Her: Yoruba Patriarchal Definition and Redefinition of Female Power", analisa o impacto do mau uso do termo bruxa nas sociedades iorubás e o uso necessário de termos iorubás culturalmente apropriados e precisos. Em alguns casos, para proteger os portadores do poder e evitar confusão, termos como "Anciãos da Noite", Ayé, e Awon Iya Wa podem ser usados eufemisticamente.