Estatuetas
de Don Valley, Museu Britânico.
O termo “estatueta de Vênus” é amplamente utilizado, o que
impõe uma estrutura interpretativa alienígena, não apenas por causa de seu
eurocentrismo, mas porque projeta uma presunção estreita de “objeto sexual” na
iconografia que possui uma gama muito mais ampla de significados e usos
cerimoniais. Alguns dirão: “Mas Vênus era uma Deusa – o que há de errado
nisso?” Poucas pessoas sabem que o nome em si se origina da descrição
sarcástica do marquês de Vibraye de uma pequena estatueta paleolítica
encontrada em 1864 em sua propriedade Laugerie-Basse em Dordogne. A aristocrata
com educação clássica a chamou de “Vénus impudique”, vendo-a como “indecente”
em contraste com o arquétipo romano de Vênus Pudica.
Você já viu algumas das muitas estátuas de Vênus cobrindo
seus órgãos genitais com uma mão e os seios com a outra em um gesto de
vergonha. De fato, pudica se traduz em “vergonha” e “modéstia” e, finalmente, a
etimologia volta a “encolher”, como Vênus visivelmente nas estátuas. A palavra ‘pudendo’
deriva da mesma raiz latina pudenda (“aquela da qual devemos sentir vergonha”),
que historicamente era usada muito mais comumente da vulva do que da genitália
masculina. Esses ícones de uma era muito mais antiga representam o oposto dessa
mentalidade de um olhar masculino patriarcal. Eles são independentes e
potentes, tendo crescido fora de uma realidade cultural completamente
diferente.
As classificações modernas excluem a consideração do real
significado dos ícones femininos. Elas falham em abordar a probabilidade de
representarem ancestrais, como sugere uma comparação com exemplos mais
recentes. Elas não consideram o contexto cerimonial das figuras, ou sua
valência conectiva e coletiva, em contraste com as hierarquias sociais que
muitos antropólogos estavam procurando.
As suposições patriarcais na análise “processual” lançaram
uma longa sombra sobre a interpretação dos ícones antigos. Elas nunca tentam
abordar a existência de matrículas indígenas, muito menos a importância dos
ancestrais matrilineares nessas sociedades, tanto na cerimônia quanto na
iconografia. Em vez disso, a nomenclatura predominante impõe uma lente que é ao
mesmo tempo patriarcalizante e eurocêntrica. Elas nos apresentam não apenas “a
Vênus de Willendorf”, mas também a “Vênus de Curayacú” (Peru), “Vênus de
Kondon” (Manchúria), “Jomon Venus” (Japão) e inúmeros outras. (Embora repudie
essa interpretação modernista romana, devo creditar os estudiosos italianos
que, como muitos europeus do leste, têm muito mais vontade de reconhecer a
sacralidade dos ícones femininos antigos do que seus colegas da academia
anglófona, nos EUA, Reino Unido, Austrália, etc.)
Mas quero voltar ao termo “Vênus” e às maneiras como tem
sido usado nos tempos modernos. Muito pouco se sabe sobre Vênus arcaica entre
os latinos. Nenhuma imagem dela sobrevive além da polaridade sexual / modéstia
que os romanos (e os etruscos também) haviam absorvido dos helenos, mas as
distinções étnicas aqui eram maiores do que se costuma reconhecer (quantas
pessoas pensam em Saturno como um deus da agricultura, por exemplo? Ele era
para os romanos – muito diferente). Por trás de Vênus está Afrodite, e por trás
dela está a Deusa semita Ashtart / Astarte / Ishtar. A cada mudança cultural
ela muda – de maneira cada vez mais patriarcalizada.
O ponto aqui é como Vênus foi transformada em estereótipo para o olhar
masculino, e como isso não é a mesma coisa que a sexualidade feminina real –
não importa quantas vezes eles insistam que deve ser; as projeções patriarcais
são realidade. Esse estereótipo altamente sexualizante não parou com os
romanos, mas foi levado na arte europeia, através de pinturas e esculturas
medievais e renascentistas e barrocas e românticas, como uma maneira definidora
de olhar o corpo das mulheres, de definir o que eram as mulheres. Os artistas
masculinos mantiveram Vênus Pudica entusiasticamente, as mãos seguras
ineficazmente sobre os seios e os órgãos genitais, ou reclinados em déshabille,
com a cabeça baixa, geralmente olhando para baixo ou olhando para algum lugar
distante. Raramente ela olha diretamente para você, como fazem muitas figuras
arcaicas, com sua postura ousada – seus corpos largos ou gordos ocupando espaço
sem encolher ou se desculpar.
Uma coisa que chama a atenção na maioria dessas imagens, seja Botticelli,
Rubens ou Goya, é como os joelhos de Vênus são unidos, especialmente quando ela
está de pé. É a mesma pose que a moda treinou as mulheres para assumir. Basta
olhar para eles, a postura defensiva e, por trás disso, o medo de estupro. A
maneira como muitas de nós fomos repreendidas para manter nossos joelhos
juntos, nossas saias abaixadas, em contraste com a difusão socializada.
Essas codificações negativas são feitiços culturais cujas raízes a maioria das
mulheres desconhece totalmente e, no entanto, estão profundamente enraizadas na
maneira como somos ensinadas a olhar, mover e habitar nosso corpo. E se não o
fizermos, há consequências. Se o fizermos, há outras consequências. Mas esses
scripts dificilmente morrem. Eles ainda estão sendo propagados. Eles são o
papel de parede cultural da sociedade dominante. Supõe-se que seja “a pose
sexy” e, no entanto, é culturalmente específica, longe de ser universal e
prescritiva da maneira que a maioria ainda não reconheceu.
Leia mais no artigo completo que traduzi Elas não são
figuras de Vênus em https://angelanatel.wordpress.com/2020/07/25/elas-nao-sao-figuras-de-venus/
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