Resheph

 

As traduções da Bíblia geralmente ocultam o contexto politeísta da devoção de Israel a Yahweh. Mesmo quando a religião de Yahweh se espalhou de suas obscuras origens edomitas/quenitas para se tornar uma força unificadora em Samaria e Judá, o reconhecimento de outras Divindades e seres divinos permaneceu. Muitas vezes, essas Divindades podiam ser representadas como parte do conselho divino ou do séquito pessoal de Yahweh. Habacuque 3 oferece um exemplo fascinante disso, descrevendo uma cena em que Yahweh vem do sul para entrar em conflito com as águas do caos. “Deus veio de Temã, o Santo do Monte Parã. (Selah.) Sua glória cobriu os céus, e a terra se encheu de seu louvor. O brilho era como o sol; raios saíam de sua mão, onde seu poder estava escondido. À sua frente ia Deber, e Resheph vinham logo atrás.” (vv. 3-5)

A conexão de Yahweh com a região sul de Temã é um tópico abordado em minha playlist A origem de Yahweh em meu canal do Youtube (Angela Natel). O que é interessante aqui é a comitiva militar de Yahweh no versículo 5, Resheph e Deber. Embora esses nomes sejam normalmente traduzidos como “pestilência” e “praga” nas traduções da Bíblia, eles são, na verdade, os nomes de duas Divindades do sudoeste asiático. Deber era uma Divindade um tanto obscura, aparentemente o Deus patrono de Ebla, mas Resheph era das grandes ligas. Ele é atestado desde o terceiro milênio AEC. e foi um dos Deuses mais populares do Sudoeste Asiático, venerado da Anatólia ao Chipre e ao Egito. Nos textos de Ugarit, ao norte de Israel, Resheph é descrito como o guardião da Deusa do sol, o guardião do Mundo Inferior. Ele também é o senhor da batalha, do fogo e das doenças, que espalha com seu arco e flechas - daí seu papel como guerreiro da pestilência em Habacuque e as referências a um arco e flechas mais adiante no mesmo capítulo. O faraó Amenófis II considerava Resheph como seu protetor militar pessoal. Resheph era um Deus que feria. Parece familiar? Resheph aparece várias vezes na Bíblia Hebraica/Antigo Testamento, embora às vezes seja difícil determinar se os autores tinham em mente a Divindade personificada ou simplesmente a ideia de “praga”. No Salmo 78:48-49, Yahweh parece liberar Resheph e seus outros servos sobre os egípcios: “Ele entregou o gado deles a Deber e seus rebanhos a Reshephim. Ele soltou sobre eles sua ira feroz, ira, indignação e angústia, um grupo de anjos destruidores.”

Deuteronômio 32:23-24 também se refere a Resheph e ao demônio Qeteb como o meio pelo qual Deus pune aqueles que são infiéis. A conexão de Resheph com Israel pode ter sido ainda mais próxima de casa. De acordo com um texto de Ebla, Resheph era o Deus patrono de Siquém, uma importante cidade cananeia que acabou se tornando a capital de Samaria (Israel). Resheph às vezes era associado ou combinado com o Deus do crepúsculo Shulman como a Divindade Resheph-Shulman. Shulman era a Divindade padroeira de Jerusalém e formava o componente teofórico do próprio nome da cidade - Jerusalém (“fundação de Shulman”), ou apenas Salém, como às vezes é chamada na Bíblia Hebraica/Antigo Testamento. Os nomes pessoais teofóricos que incorporam Shulman incluem Salomão, Absolom (“Shulmon é meu senhor”) e Shalmaneser (“Shulman é o principal”), um nome usado por cinco reis assírios. A aquisição de Yahweh como Deus patrono de Jerusalém talvez possa ser vista na vívida descrição de Ezequiel de Jerusalém como a filha adotiva de Yahweh (Ez 16:3-14). Resheph pode ter sido rebaixado, mas continuou vivo na memória bíblica como um poderoso guerreiro que acompanhava Yahweh e infligia pragas aos inimigos de Judá.

Cf. Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, 2001, p. 149. John Day, Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, 2000, p. 199. H.O. Thompson, Mekal, o Deus de Beth-Shan, 1970, p. 160. A etimologia de Salomão é contestada, mas observe que ele também recebeu um nome Yahwista separado, Jedidiah (2 Sam. 12:25).