As traduções da Bíblia geralmente ocultam o contexto
politeísta da devoção de Israel a Yahweh. Mesmo quando a religião de Yahweh se
espalhou de suas obscuras origens edomitas/quenitas para se tornar uma força
unificadora em Samaria e Judá, o reconhecimento de outras Divindades e seres
divinos permaneceu. Muitas vezes, essas Divindades podiam ser representadas
como parte do conselho divino ou do séquito pessoal de Yahweh. Habacuque 3
oferece um exemplo fascinante disso, descrevendo uma cena em que Yahweh vem do
sul para entrar em conflito com as águas do caos. “Deus veio de Temã, o Santo
do Monte Parã. (Selah.) Sua glória cobriu os céus, e a terra se encheu de seu
louvor. O brilho era como o sol; raios saíam de sua mão, onde seu poder estava
escondido. À sua frente ia Deber, e Resheph vinham logo atrás.” (vv. 3-5)
A conexão de Yahweh com a região sul de Temã é um tópico
abordado em minha playlist A origem de Yahweh em meu canal do Youtube (Angela
Natel). O que é interessante aqui é a comitiva militar de Yahweh no versículo
5, Resheph e Deber. Embora esses nomes sejam normalmente traduzidos como
“pestilência” e “praga” nas traduções da Bíblia, eles são, na verdade, os nomes
de duas Divindades do sudoeste asiático. Deber era uma Divindade um tanto
obscura, aparentemente o Deus patrono de Ebla, mas Resheph era das grandes
ligas. Ele é atestado desde o
terceiro milênio AEC. e foi um dos Deuses mais populares do Sudoeste Asiático,
venerado da Anatólia ao Chipre e ao Egito. Nos textos de Ugarit, ao norte de
Israel, Resheph é descrito como o guardião da Deusa do sol, o guardião do Mundo
Inferior. Ele também é o senhor da batalha, do fogo e das doenças, que espalha
com seu arco e flechas - daí seu papel como guerreiro da pestilência em
Habacuque e as referências a um arco e flechas mais adiante no mesmo capítulo.
O faraó Amenófis II considerava Resheph como seu protetor militar pessoal. Resheph
era um Deus que feria. Parece familiar? Resheph aparece várias vezes na Bíblia
Hebraica/Antigo Testamento, embora às vezes seja difícil determinar se os
autores tinham em mente a Divindade personificada ou simplesmente a ideia de
“praga”. No Salmo 78:48-49, Yahweh parece liberar Resheph e seus outros servos
sobre os egípcios: “Ele entregou o gado deles a Deber e seus rebanhos a
Reshephim. Ele soltou sobre eles sua ira feroz, ira, indignação e angústia, um
grupo de anjos destruidores.”
Deuteronômio
32:23-24 também se refere a Resheph e ao demônio Qeteb como o meio pelo qual
Deus pune aqueles que são infiéis. A conexão de Resheph com Israel pode ter
sido ainda mais próxima de casa. De acordo com um texto de Ebla, Resheph
era o Deus patrono de Siquém, uma importante cidade cananeia que acabou se
tornando a capital de Samaria (Israel). Resheph às vezes era associado ou
combinado com o Deus do crepúsculo Shulman como a Divindade Resheph-Shulman.
Shulman era a Divindade padroeira de Jerusalém e formava o componente teofórico
do próprio nome da cidade - Jerusalém (“fundação de Shulman”), ou apenas Salém,
como às vezes é chamada na Bíblia Hebraica/Antigo Testamento. Os nomes pessoais
teofóricos que incorporam Shulman incluem Salomão, Absolom (“Shulmon é meu
senhor”) e Shalmaneser (“Shulman é o principal”), um nome usado por cinco reis
assírios. A aquisição de Yahweh como Deus patrono de Jerusalém talvez possa ser
vista na vívida descrição de Ezequiel de Jerusalém como a filha adotiva de
Yahweh (Ez 16:3-14). Resheph pode ter sido rebaixado, mas continuou vivo na
memória bíblica como um poderoso guerreiro que acompanhava Yahweh e infligia
pragas aos inimigos de Judá.
Cf. Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism:
Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, 2001, p. 149. John
Day, Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, 2000, p. 199. H.O. Thompson,
Mekal, o Deus de Beth-Shan, 1970, p. 160. A etimologia de Salomão é contestada,
mas observe que ele também recebeu um nome Yahwista separado, Jedidiah (2 Sam.
12:25).
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