Amy-Jill Levine
Toda vez que as narrativas da Paixão são lidas, reaparece a
ameaça do antijudaísmo. O Julgamento de Jesus, pelo Mestre de Rubio (DeAgostini
/ Getty Images)
Jesus de Nazaré, acusado pelas autoridades romanas de
sedição, morre em uma cruz romana. Mas os judeus - o coletivo, todos os judeus
- tornam-se conhecidos como "assassinos de Cristo". Ainda assombroso,
o legado dessa acusação torna-se agudo durante a Semana Santa, quando pastores
e padres que falam da morte de Jesus têm que falar sobre "os judeus".
A cada ano, surge a mesma dificuldade: como pode ser proclamado um evangelho de
amor, se esse mesmo evangelho é ouvido para promover o ódio ao próprio povo de
Jesus?
A acusação contra "os judeus" permeia as páginas
do Novo Testamento. No evangelho de Mateus, Pilatos literalmente lava suas mãos
enquanto "todo o povo" - todo o povo judeu - clama pela morte de
Jesus: "Que ele seja crucificado ... Seu sangue seja sobre nós e sobre
nossos filhos"! (Mateus 27:23, 27). O evangelho de João identifica os
judeus como "de teu pai o diabo" (João 8:44) e os culpa por apoiarem
Pilatos em um canto e forçá-lo a matar um homem inocente.
Nos Atos dos Apóstolos, Pedro acusa "toda a casa de
Israel" (At 2,36) de crucificar Jesus e assim ter "matado o autor da
vida" (At 3,14-15). Paulo, então, refere-se de forma direta aos
"judeus, que mataram o Senhor Jesus" (1 Tessalonicenses 2,14-15).
Talvez este vilipêndio fosse inevitável. Os seguidores de
Jesus não podiam entender como a grande maioria dos judeus não podia aceitar
sua crença nele como o Messias. A maioria dos judeus, por sua vez, não via
nenhum sinal do amanhecer da era Messiânica: nenhuma ressurreição geral dos
mortos; nenhuma reunião dos exilados a Sião; nenhum fim para a morte, guerra,
doença ou pobreza. O que era evidente para um grupo era incompreensível para o
outro. A incompreensão se transformou em desconfiança, e a desconfiança, de
ambos os lados, se transformou em vilipêndio.
Hoje, a conversa inter-religiosa, na qual judeus e cristãos
aprendem a apreciar suas raízes comuns e a compreender melhor as razões da
separação gradual e muitas vezes dolorosa, pode reverter o processo. As
declarações oficiais (e não oficiais) da igreja também facilitam a cura: Nostra
Aetate, a declaração do Vaticano II de 1965, proclamou que todos os judeus
não devem ser considerados responsáveis pela morte de Jesus, e o papa emérito
Bento XVI, no segundo volume de seu “Jesus de Nazaré”, reiterou fortemente o
ponto. Os cristãos de muitos (mas não de todos) outros ramos da tradição,
geralmente concordam.
Mas ainda temos que lidar com nosso passado, e com nossas
Escrituras. Toda vez que as narrativas da Paixão são lidas, reaparece a ameaça
do antijudaísmo. Não há nada para resolver os problemas no Novo Testamento - ou
em Tanakh/o Antigo Testamento, aliás; todos nós temos textos difíceis em nossos
cânones.
Mas existem estratégias. Aqui estão seis, em ordem de
utilidade.
Excisão
A primeira opção é a excisão: levar um par de tesouras para
as passagens ofensivas - ou, na linguagem de hoje, apertar "Delete". Howard
Thurmond conta que ouviu de sua avó como o ministro da plantação sempre
pregava: "Escravos, sede obedientes a vossos senhores", e como ela
determinou que, se alguma vez aprendesse a ler, nunca leria essa parte da
Bíblia. A história se transformou na ilustração do sermão comum de que a avó de
Thurman, uma vez libertada e alfabetizada, levou uma tesoura para o texto.
Se eu tivesse sofrido o que a avó de Thurmond sofreu,
poderia muito bem ter adotado a mesma abordagem. Entretanto, a destruição de um
texto considerado sagrado me parece extrema. Apagar textos ofensivos é apagar
as memórias tanto das vítimas desses textos quanto daqueles que lutaram contra
eles. Além disso, se cada um de nós projetar nossos próprios cânones,
eliminaremos a comunidade.
Uma variante na abordagem da excisão é afirmar que Paulo ou
Jesus nunca fizeram o comentário problemático e, portanto, podemos ignorá-los.
Por exemplo, os estudiosos geralmente argumentam que Paulo não escreveu 1
Tessalonicenses 2:14b-16 - é inconsistente com seus comentários positivos sobre
os judeus (tais como: "Eles são israelitas, e a eles pertencem a adoção, a
glória, as alianças, a doação da lei, o culto, e as promessas ... quanto à
eleição eles são amados ... pois os dons e o chamado de Deus são irrevogáveis"
[Romanos 9:4-5; 11:28b-29]). A passagem ofensiva também pode ser retirada da
carta sem prejudicar o fluxo retórico.
Da mesma forma, muitos estudiosos argumentam que as injúrias
de Jesus nos evangelhos não provêm do homem de Nazaré, mas da igreja posterior
em competição com as sinagogas locais. Por mais reconfortantes que tais
argumentos possam ser, eles se baseiam em hipóteses, não em fatos. Paulo pode
muito bem ter mudado de ideia; Jesus não seria o primeiro judeu a criticar os
outros judeus. Além disso, a proclamação cristã não se baseia em alguma
construção erudita de um texto original ou de um "Jesus histórico" à
parte dos evangelhos. Ela se baseia nas palavras da Bíblia, conforme
interpretadas pela comunidade fiel. Portanto, os cristãos devem lidar com essas
palavras.
Retradução
A segunda opção é retraduzir - ou, editar. Por exemplo,
algumas traduções "progressistas" leram o evangelho de João como
condenando não "judeus", mas "judeus" ou "líderes
judeus" ou "líderes religiosos" ou simplesmente
"líderes". Tais traduções são bem-intencionadas e pelo menos
"judaico" é uma tradução legítima do termo grego Ioudaioi. Mas
substituir os "judeus" do Novo Testamento por outros termos é ter um
texto judenrein - um texto "purificado" de judeus.
Este tipo de censura esconde parte da razão pela qual os
judeus têm sido perseguidos há mais de 2.000 anos, divorcia-se dos judeus não
apenas de Jesus e seus primeiros seguidores, e até serve para deslegitimar a
relação dos judeus de hoje com a terra de Israel. Portanto, as traduções politicamente
corretas não são necessariamente fiéis biblicamente.
Romantizar
A resposta teológica à pergunta "Quem matou
Jesus?" não é "os judeus", mas a humanidade. Este é um excelente
lugar para começar. O problema, porém, é que aqueles que se veem como
"judeus" na Sexta-feira Santa, então se veem como
"cristãos" redimidos no domingo de manhã. Os judeus, ao não aceitarem
Jesus como Senhor e Salvador, permanecem em sua culpa.
A mesma abordagem romântica hoje é mais bem exemplificada na
celebração do Seder da Páscoa nas igrejas, geralmente na Quinta-feira
Santa. Embora existam benefícios educacionais para introduzir os cristãos ao
ritual judeu, manter o Seder nas igrejas não é necessariamente uma boa ideia,
e aqui está a razão:
- Não está claro que a Última Ceia foi uma refeição de
Páscoa; não é, no evangelho de João.
- O Seder é uma invenção rabínica que então se
desenvolveu ao longo dos séculos; Jesus não comeu sopa de bola de matzoh
ou peixe recheado, não cantou Dayenu, nem disse "no próximo ano em
Jerusalém" - para Jesus, o Seder teria consistido em um cordeiro
sacrificado no Templo e comido em Jerusalém, e não um peito cozido em
Nashville.
- A Páscoa na época de Jesus estava limitada aos judeus, porque
era preciso dizer: "Meus antepassados saíram do Egito".
- No evangelho de João, Jesus é a oferta pascal, crucificado
na época em que os cordeiros são sacrificados no templo, de modo que para a
igreja celebrar um Seder seria teologicamente retrógrado.
O Seder cristão não só está historicamente
comprometido, mas também é um problema nas relações inter-religiosas. Hoje os Seders
judeus messiânicos ensinam que as perfurações no matzah (só presentes
desde o cozimento do matzoh por máquina, aliás) representam as feridas
de Jesus; o afikomen, o matzoh escondido até a sobremesa, representa o
corpo de Jesus no túmulo, e assim por diante.
Batizar os símbolos judeus em termos cristãos não é um
movimento forte na sensibilidade inter-religiosa. Nem os Seders cristãos
removem o problema. Pelo contrário, o desempenho serve para absolver a
congregação: como eles poderiam ser antijudeus se estão fazendo algo tão judeu
como ter um Seder de Páscoa?
Alegorize
A quarta opção é alegorizar: dizer que o texto realmente não
significa o que ele diz. Por exemplo, tomamos o grito de sangue de Mateus
(27:15) não como um auto enxerto, mas como um apelo à redenção: o povo está
ironicamente pedindo para ser redimido pelo sangue de Jesus.
Embora esta abordagem redima o versículo teologicamente,
também sugere que a multidão judaica queria e precisava desta redenção, de modo
que o judaísmo, à parte da mensagem cristã, é ineficaz. O movimento transforma
os judeus em cristãos criptográficos.
Historicize
A quinta abordagem, a querida da academia, fornece uma
fundamentação histórica e muitas vezes justificativa para as declarações
problemáticas. Por exemplo, afirmamos que Mateus é um judeu escrevendo para uma
comunidade judaica; portanto, suas palavras não podem ser antijudeus - como se
os judeus não pudessem ser antijudeus, o que é uma ideia idiota.
Também complicando esta visão: não sabemos quem escreveu os
evangelhos, que foram originalmente transmitidos anonimamente, nem a comunidade
à qual eles são dirigidos. É um pequeno segredo sujo nos estudos bíblicos:
determinamos, com base no conteúdo dos evangelhos, tanto o autor como o
público. Depois interpretamos o texto com base em nossa reconstrução. Este é um
argumento circular.
Da mesma forma, notamos a improbabilidade histórica de
"todo o povo" dizer: "seu sangue esteja sobre nós e sobre nossos
filhos" - que todos nós, judeus, diríamos a mesma coisa, sempre, é um
pouco improvável. Então, vemos como Mateus entende a destruição de Jerusalém,
testemunhada pelas "crianças", como um castigo pela recusa dos judeus
em reconhecer Jesus como Senhor. Portanto, assim vai o argumento, já que o povo
nunca disse a frase, podemos ignorá-la. Mas a linha permanece no texto;
ignorá-la não é uma opção.
Outra variação na abordagem historicista é afirmar que a linguagem
antijudaica é reacionária: injuriosa seria bastante natural da pena daqueles
excomungados da sinagoga. O problema aqui é, primeiro, que não temos nenhuma
evidência, a não ser o atestado de João (João 9:22; 12:42; 16:2) das sinagogas
que expulsam as pessoas.
Se algumas sinagogas expulsaram os seguidores de Jesus,
devemos perguntar por quê. Porque elas queriam substituir a Torá por Jesus? Porque
eram vistos como monoteísmo comprometedor? Porque disseram aos membros da
sinagoga que, se não adorassem Jesus, iriam para o inferno? Porque colocavam a
comunidade em perigo, dada a desconfiança romana em relação ao novo movimento
messiânico? Porque eles apreciavam suas próprias tradições, que eles achavam
completamente cumpridas? Qualquer uma dessas razões seria muito boa e
provavelmente resultaria em censuras em minha sinagoga hoje.
Finalmente, se definirmos esta polêmica como reacionária,
mais uma vez culpamos os judeus pelo problema. Encontrar a história por trás do
texto pode ajudar. Mas não podemos estar seguros com a história que postamos, e
quando todo o trabalho histórico é dito e feito, ainda temos que abordar o que
o Novo Testamento realmente diz.
Admita o problema
Chegamos finalmente à nossa sexta opção: admitir o problema
e lidar com ele. Há muitas maneiras pelas quais as congregações podem lidar com
os textos difíceis. Coloque uma nota nos boletins de serviço para explicar os
danos que os textos causaram. Leia os textos problemáticos silenciosamente, ou
em um sussurro. Peça aos judeus de hoje que deem testemunho de como foram
prejudicados pelos textos. Aqueles que proclamam os versos problemáticos do
púlpito podem imaginar uma criança judia sentada no banco da frente e prestar
atenção: não diga nada que possa ferir esta criança, e não diga nada que possa
fazer com que um membro da congregação possa ferir esta criança. Melhor ainda:
educar a próxima geração, para que quando ouvirem as palavras problemáticas
proclamadas, tenham múltiplos contextos - teológico, histórico, ético - pelos
quais possam entendê-las.
Os cristãos, ouvindo os evangelhos durante a Semana Santa,
não deveriam ouvir mais uma mensagem de ódio aos judeus do que os judeus, lendo
o Livro de Ester em Purim, deveriam odiar os persas, ou celebrar o Seder
e reviver o tempo em que "éramos escravos no Egito", deveriam odiar
os egípcios.
Nós escolhemos como ler. Após dois mil anos de inimizade,
judeus e cristãos de hoje podem se recuperar e até mesmo celebrar nosso passado
comum, localizar Jesus e seus primeiros seguidores dentro e não contra o
judaísmo, e viver o tempo em que, como proclamam tanto a sinagoga quanto a
igreja, podemos amar D-us e nosso próximo.
Amy-Jill Levine é professora universitária de Novo
Testamento e Estudos Judaicos, Mary Jane Werthan professora de Estudos Judaicos
e professora de Estudos do Novo Testamento na Vanderbilt Divinity School e
College of Arts and Science. Ela é a autora de The Misunderstood Jewel: The
Church and the Scandal of the Jewish Jesus, Short Stories by Jesus: The
Enigmatic Parables of a Controversial Rabbi, Entering the Passion of Jesus (As
Parábolas Enigmáticas de um Rabino Controverso, Entrando na Paixão de Jesus):
Um Guia para Principiantes na Semana Santa, e (com Marc Zvi Brettler) A Bíblia
com e sem Jesus: Como os judeus e os cristãos leem as mesmas histórias de forma
diferente.
Tradução de Angela Natel
Fonte:
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