Uma nova coleção de ensaios considera como as mulheres vilãs da antiguidade clássica ressoam na sociedade ocidental contemporânea
POR NORA MCGREEVY
Estas histórias podem parecer fantasiosas hoje em dia, mas
para as pessoas antigas, elas refletiam uma realidade "quase
histórica", um passado perdido no qual os humanos viviam ao lado de
heróis, deuses e do sobrenatural, como a curadora Madeleine Glennon escreveu
para o Metropolitan Museum of Art em 2017. Além disso, os monstros femininos dos
contos revelam mais sobre as restrições patriarcais impostas à feminilidade do
que sobre as próprias mulheres. A Medusa atingiu o medo nos corações antigos
porque ela era ao mesmo tempo enganadoramente bela e horrivelmente feia;
Charybdis aterrorizou Odisseu e seus homens porque ela representava um poço
agitado de fome sem fundo.
Monstros femininos representam "as histórias que o patriarcado conta a si mesmo", reforçando as expectativas sobre o corpo e o comportamento das mulheres, argumenta a jornalista e crítica Jess Zimmerman em Women and Other Monsters: Building a New Mythology - Mulheres e Outros Monstros: Construindo uma Nova Mitologia. Nesta coleção de ensaios, recentemente publicada pela Beacon Press, ela reexamina os monstros da antiguidade através de uma lente feminista. "As mulheres têm sido monstros, e os monstros têm sido mulheres, em séculos de histórias", observa ela no livro, "porque as histórias são uma forma de codificar essas expectativas e transmiti-las".
Women
and Other Monsters: Building a New Mythology
A fresh cultural analysis of female
monsters from Greek mythology
Entusiasta da mitologia criada no Livro dos Mitos Gregos de
D'Aulaires, Zimmerman escreve ensaios pessoais que misturam a análise literária
com as memórias para considerar cada monstro como uma metáfora estendida das
expectativas colocadas às mulheres no momento presente. Ela conta com as
traduções e pesquisas de outros estudiosos clássicos, incluindo o especialista
em "teoria dos monstros" Jeffrey Jerome Cohen, Debbie Felton sobre
monstruosidade no mundo antigo, a análise de Kiki Karoglou sobre Medusa, Robert
E. Bell's Women of Classic Mythology e Marianne Hopman sobre Scylla.
Zimmerman também se junta às fileiras de outros escritores
contemporâneos que reimaginaram criativamente o significado dessas monstruosas
mulheres - por exemplo, Muriel Rukeyser, que escreveu poesia sobre a Esfinge;
Margaret Atwood, que recontou a história da esposa de Odisseu, Penélope; e
Madeline Miller, que escreveu um romance de 2018 sobre a Círculo de Feiticeiras
Gregas.
Embora monstros femininos temíveis apareçam nas tradições culturais
do mundo inteiro, Zimmerman optou por se concentrar na antiguidade grega e
romana antiga, que tem impressionados a cultura americana por gerações.
"A mitologia grega [teve] uma forte influência na literatura
renascentista, e a arte e a literatura renascentista [têm] uma forte influência
em nossas ideias agora, sobre o que constitui qualidade literária, a partir de
uma perspectiva masculina muito branca, cis[gênero]", explica ela em
uma entrevista.
Abaixo, explore como os mitos por trás de seis monstros
"terríveis", desde a Esfinge onisciente até a Quimera que respira
fogo e a Lamia, a metamorfose menos conhecida, podem iluminar as questões do
feminismo moderno. O livro de Zimmerman tem uma visão ampla destas histórias e
de sua história, ligando o passado antigo à política moderna. Ela diz:
"Minha esperança é que quando você voltar aos textos originais para ler
estas histórias, você possa pensar sobre: 'O que esta história está tentando
passar para mim?
Ela também argumenta que as qualidades que marcaram estas
criaturas femininas como "monstruosas" aos olhos dos antigos podem
ter sido, na verdade, seus maiores pontos fortes. E se, ao invés de temer estes
monstros antigos, os leitores contemporâneos os abraçassem como heróis por direito
próprio? "Os traços que os [monstros] representam -aspiração,
conhecimento, força, desejo- não são hediondos", escreve Zimmerman.
"Nas mãos dos homens, eles sempre foram heroicos".
Scylla e Charybdis
Enquanto Odisseu de Homero e seus homens tentam navegar de
volta para casa, para Ítaca, eles devem passar por um canal estreito e
perigoso, repleto de perigos em ambos os lados. Cila - uma criatura de seis
cabeças e doze patas com pescoços que se estendem até comprimentos horríveis e
cabeças semelhantes a lobos que arrebatam e comem marinheiros insuspeitos -
fica em uma caverna no topo de um penhasco. Do outro lado do estreito, o
monstro marinho Charybdis se enfurece e ameaça afogar o navio inteiro.
Este par de monstros, Scylla e Charybdis, interessou
Zimmerman porque "eles são representados como coisas que Odysseus só tem
que passar", diz ela. "Então eles se tornam parte de sua história
heroica". Mas certamente esse não é o único objetivo deles? Ou pelo menos,
não tem que ser seu único propósito".
Homero descreveu Scylla como um monstro com poucas
características humanas. Mas na recontagem de Ovidio, escrita cerca de 700 anos
depois, Circe, num ataque de raiva ciumento, transforma as pernas de Scylla em
uma massa de cães que latem. Como Zimmerman aponta em Mulheres e Outros
Monstros, o que torna Scylla horripilante nesta versão da história é "o
contraste entre seu belo rosto e suas monstruosas redes" - uma metáfora,
argumenta ela, para o desgosto e o medo com que as sociedades dominadas pelos
homens consideram os corpos das mulheres quando elas se comportam de maneira
indisciplinada.
Quanto a Charybdis, o historiador grego Polybius, do segundo
século a.C., primeiro sugeriu que o monstro poderia ter correspondido a uma
realidade geográfica - um redemoinho que ameaçava os marinheiros reais ao longo
do Estreito de Messina. Na Odisseia, o herói grego mal escapa de suas garras,
agarrando-se aos restos de seu navio.
"[V]oraciedade é a arma [da Charybdis] e seu dom",
escreve Zimmerman, propondo uma nova dinâmica da história. "Que força
poderia ter a heroína monstruosa sem desculpas: suficiente para engolir um
homem".
Lamia
Uma pintura de 1909 de Lamia do artista John William
Waterhouse (domínio público via Wikimedia Commons)
Lamia, um dos demônios menos conhecidos da mitologia
clássica, é um pouco metamorfo. Ela aparece na comédia grega
Aristófanes do século V a.C. Paz, então tudo desaparece antes de ressurgir na
literatura europeia dos séculos XVII e XVIII, mais notadamente a poesia
romântica de John Keats.
Algumas histórias sustentam que Lamia tem o corpo superior
de uma mulher, mas a metade inferior de uma cobra; seu nome em grego antigo se
traduz aproximadamente para "tubarão vilão". Outros contos a
representam como uma mulher com patas, escamas e genitais masculinos, ou mesmo
como um enxame de múltiplos monstros vampíricos. Independentemente do relato
que se lê, o vício primário de Lamia permanece o mesmo: ela rouba e come
crianças.
Lamia é motivada pelo luto; seus filhos, criados por Zeus,
são mortos por Hera, a esposa de Zeus, em mais um pico mitológico de raiva. Em
sua tristeza, Lamia arranca seus próprios olhos e vagueia em busca dos filhos
dos outros; em alguns relatos, Zeus lhe dá a capacidade de arrancar seus
próprios olhos e colocá-los de volta à vontade. (Como a história de origem de
Lamia, as razões para este presente variam de uma história para a outra. Uma
explicação plausível, de acordo com Zimmerman, é que Zeus oferece isto como um
pequeno ato de misericórdia para com Lamia, que é incapaz de parar de imaginar
seus filhos mortos).
Zimmerman afirma que Lamia representa um medo profundo sobre
as ameaças que as mulheres representam para as crianças em seus papéis socialmente
prescritos como cuidadoras primárias. Como escreveu Felton em 2013, "que
as mulheres também poderiam, às vezes, produzir crianças com anormalidades
físicas, apenas acrescentadas à percepção das mulheres como potencialmente
aterrorizantes e destrutivas".
Espera-se que as mulheres cuidem das crianças, mas a
sociedade permanece "constantemente preocupada [com o fato de que] elas
vão falhar em sua obrigação de serem mães e de serem nutridoras", diz
Zimmerman. Se uma mulher rejeita a maternidade, expressa ambivalência sobre a
maternidade, ama muito seu filho ou os ama muito pouco, todos estes atos são
percebidos como violações, embora em graus variados.
"Desviar-se de qualquer forma da narrativa prescrita
sobre a maternidade é ser feito um monstro, um destruidor de crianças",
escreve Zimmerman.
E este medo não se limitava às histórias gregas: La Llorona
na América Latina, Penanggalan na Malásia e Lamashtu na Mesopotâmia, todas
roubaram crianças também.
Medusa
Caravaggio, Medusa, 1595 (domínio público via Wikimedia
Commons)
Como a maioria dos monstros míticos, a Medusa encontra seu
fim nas mãos de um herói masculino. Perseu consegue matá-la, mas apenas com a
ajuda de um monte de ferramentas dominadas: sandálias aladas do deus mensageiro
Hermes; um boné de invisibilidade do deus do submundo, Hades; e um escudo
espelhado da deusa da sabedoria e da guerra, Athena.
Ele precisava de todos os reforços que pudesse reunir. Como
uma das Górgonas, um trio de mulheres aladas com cobras venenosas para o cabelo,
Medusa estava entre os monstros mais temidos e poderosos para dominar a
mitologia grega primitiva. Em algumas versões de sua história de origem, as
irmãs descendiam de Gaia, a personificação da própria Terra. Qualquer um que as
olhasse no rosto se transformaria em pedra.
Das três, Medusa era a única Górgona mortal. No relato de
Ovídio, ela já foi uma bela donzela. Mas depois que Poseidon, o deus do mar, a
violou no templo de Atena, a deusa procurou vingança pelo que ela via como um
ato de profanação. Em vez de punir Poseidon, Atena transformou sua vítima, Medusa,
em um monstro hediondo.
Um estande em terracota representando uma Górgona, um dos três
monstros femininos capazes de transformar pessoas em pedra, criado por volta de
570 a.C. (domínio público via Museu Metropolitano de Arte)
Um ornamento de bronze de um poste de carro, decorado com a
cabeça da Medusa e incrustações de cobre e prata, por volta do primeiro ou
segundo século A.D. (Domínio Público via Museu Metropolitano de Arte)
Curiosamente, as representações artísticas da Medusa mudaram
drasticamente ao longo do tempo, tornando-se cada vez mais sexuadas, disse
Karaglou, curador da exposição Met "Beleza Perigosa": Medusa na Arte
Clássica", em uma entrevista de 2018. Na mostra, Karaglou uniu mais de 60
representações do rosto da Medusa. As esculturas do monstro do período grego
arcaico, cerca de 700 a 480 a.C., são em sua maioria figuras andróginas.
Projetadas para serem feias e ameaçadoras, elas ostentam barbas, presas e
caretas.
Avança rapidamente para séculos posteriores, e as estátuas
da Medusa se tornam muito mais reconhecidamente belas. "A beleza, como a
monstruosidade, os encantos e a beleza feminina em particular foi percebida -
e, até certo ponto, ainda é percebida - tanto encantadora quanto perigosa, ou
mesmo fatal", escreveu Karaglou em um ensaio de 2018. Com o progresso dos
séculos, a beleza duplicada da Medusa tornou-se sinônimo do perigo que ela
representava, cimentando o tropo de uma sedutora vil que perdura até os dias de
hoje.
Quimera
Um antigo mosaico de Bellerophon matando os Quimerianos
(domínio público via Wikimedia Commons)
A quimera, referenciada na Teogonia de Hesíodo do sétimo
século a.C. e apresentada na Ilíada de Homero, foi uma monstruosa confusão de
partes díspares: um leão na frente, um bode no meio e um dragão ou cobra na
ponta. Ela respirava fogo, voava e destruía cidades indefesas. Em particular,
ela aterrorizou Lícia, um antigo distrito marítimo no que agora é o sudoeste da
Turquia, até que o herói Bellerophon conseguiu alojar uma lança de chumbo na
garganta e a sufocou até a morte.
De todos os monstros fictícios, a Quimera pode ter tido as
raízes mais fortes na realidade. Vários historiadores posteriores, incluindo
Plínio o Ancião, argumentam que sua história é um exemplo de
"euhemerismo", quando o mito antigo poderia ter correspondido a um
fato histórico. No caso da Quimera, o povo de Lícia pode ter sido inspirado
pela atividade geológica próxima ao Monte Quimera, uma área geotermicamente
ativa onde o gás metano se acende e infiltra através de fendas nas rochas,
criando pequenas explosões de chamas.
"Você pode dar uma caminhada lá hoje, e as pessoas
ferverão seu chá em cima desses pequenos surtos de atividade geológica",
diz Zimmerman.
Para os antigos gregos que contavam histórias sobre o
monstro, a união particular da Quimera com os animais perigosos e o bode
doméstico representava um horror híbrido e contraditório que espelhava a forma
como as mulheres eram vistas como símbolos de domesticidade e ameaças
potenciais. Por um lado, escreve Zimmerman, o corpo de cabra da Quimera "carrega
todos os fardos do lar, protege os bebês ... e os alimenta de seu corpo".
Por outro, seus monstruosos elementos "rugem e choram e respiram
fogo".
Ela acrescenta: "O que [o bode] acrescenta não é uma
nova força, mas outro tipo de temor: o medo do irredutível, do
imprevisível".
A lenda da quimera provou ser tão influente que chegou a
infiltrar-se na linguagem moderna: Nas comunidades científicas,
"quimera" agora se refere a qualquer criatura com dois conjuntos de
DNA. De modo mais geral, o termo se refere a uma figura fantasiosa da
imaginação de alguém.
A Esfinge
Gustave Moreau French, Oedipus and the Sphinx, 1864 (domínio
público via Museu Metropolitano de Arte)
Um dos gigantes mais reconhecidos da antiguidade, a Esfinge
era uma figura popular no Egito, Ásia e Grécia. Um híbrido de várias criaturas,
sendo o mítico assumido significados diferentes em cada uma dessas culturas. No
antigo Egito, por exemplo, a estátua de corpo de leão de 66 pés de altura que
guarda a Grande Pirâmide de Gizé era provavelmente masculina e projetada, de
acordo com isso, como um símbolo masculino de poder.
Através do Mediterrâneo, o dramaturgo Sophocles escreveu a
Esfinge em sua tragédia do século V a.C. O Édipo Rex como um monstro fêmea com
o corpo de um gato, as asas de um pássaro e um reservatório de sabedoria e
enigmas. Ela viaja para Tebas de terras estrangeiras e devora qualquer um que
não possa responder corretamente ao seu enigma: O que tem quatro patas
pela manhã, dois pés ao meio-dia e três à noite? (Resposta: um homem, que
engatinha quando bebê, caminha como adulto e usa uma bengala como um ancião).
Quando Édipo completa com sucesso seu quebra-cabeça, a
Esfinge fica tão perturbada que ela se atira para a morte. Esta, escreve
Zimmerman, é a conclusão lógica para uma cultura que castigava as mulheres por
manterem o conhecimento para si mesmas. O conhecimento é poder - é por isso
que, na história moderna, Zimmerman argumenta, os homens têm excluído as
mulheres do acesso à educação formal.
"A história da Esfinge é a história de uma mulher com
perguntas que os homens não podem responder", escreve ela. "Os homens
não tomaram isso melhor no século V [a.C.] do que tomam agora".
Sobre a Autora: Nora McGreevy é uma jornalista freelancer
com sede em Chicago. Seu trabalho tem aparecido em Wired, Washingtonian, no
Boston Globe, South Bend Tribune, The New York Times e muito mais. Ela pode ser
alcançada através de seu website, noramcgreevy.com. Leia mais artigos de Nora
McGreevy e Siga no Twitter @mcgreevynora
acessado em 03/04/2021 às 14:52h
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