por Erna Kim Hackett
Recentemente, as pessoas me perguntaram: "Por que falar sobre o privilégio dos brancos não é suficiente, por que a supremacia dos brancos?" Existe um óbvio desconforto com o termo por pessoas brancas. A única exceção é quando coisas como Charlottesville acontecem. Quando as pessoas marcham com bandeiras nazistas, a maioria das pessoas que eu conheço se sente à vontade em dizer: "Eu não entendo isso". Que é algo bastante baixo, mas tudo bem. No entanto, quando o termo supremacia branca é usado para algo menos óbvio do que as pessoas nazistas com tocha e bandeira nazista, muitas pessoas ficam desconfortáveis. A maioria da minha audiência foi ensinada a usar os termos "privilégio dos brancos" e "reconciliação racial". Aqui está o porquê de eu não me concentrar mais neles e sim ensinar sobre a supremacia branca.
Quando aprendi o termo reconciliação racial pela primeira vez no início dos anos 90, achei muito útil e emocionante. Eu era apaixonada por questões de raça e justiça, mas nunca tinha ouvido falar dessas coisas nos círculos cristãos. De repente, havia uma base bíblica e energia comunitária em direção a esse valor. Quando entrei na equipe de um ministério cristão do campus, aprendi que a reconciliação racial consistia em uma corda de três vertentes - identidade étnica, relacionamentos interpessoais e injustiça sistêmica. Embora o foco estivesse quase sempre nos dois primeiros.
Começando com o veredicto inocente de George Zimmerman e ganhando impulso com o assassinato de Michael Brown Jr. no outono de 2014, o Black Lives Matter (Pessoas Negras Importam) revelou os limites do modelo de reconciliação racial adotado por muitas organizações evangélicas nos anos 90. Eu assisti como cristãos brancos, e pessoas de cor (Peolple Of Color -POC) (1) submetidas à branquitude, respondiam repetidamente com:
negação da injustiça sistêmica
desconsideração da experiência vivida dos negros
silenciamento no púlpito
superioridade profundamente arraigada em relação às questões de raça
fixação de intenções sobre resultados
Eu tive que perguntar por que os discipulados pela estrutura de reconciliação racial estavam tão mal equipados para se engajar, aprender e responder a um movimento focado na injustiça racial sistêmica e institucionalizada. Discutirei três razões que observei: teologia individualista, uma versão higienizada da história e a boa e velha centralização do branco.
Má Teologia
O termo reconciliação racial serve à cultura dominante; serve as pessoas brancas e as que se alinham com a brancura. O termo reconciliação é de natureza relacional. E embora os relacionamentos sejam importantes, o foco nos relacionamentos está ancorado no individualismo patológico da teologia branca.
Jesus morreu pelos meus pecados.
Jesus foi à cruz por mim.
Eu sei os planos que ele tem para mim.
Embora exista um lugar para o indivíduo na teologia, a teologia branca, em profundo sincretismo com a cultura americana, distorceu a Bíblia para ser apenas uma redenção individual. Portanto, é cega para a realidade que, quando as Escrituras dizem: “Conheço os planos que tenho para você”, o “você” é plural e dirigido a uma comunidade inteira de pessoas que foram deslocadas e estão no exílio. Toda a Escritura foi reduzida a interações individuais entre Deus e uma pessoa, mesmo quando elas estão realmente se referindo a Deus e uma comunidade, ou Jesus e um grupo de pessoas. Como resultado, a teologia branca define racismo como pensamentos e ações odiosas por um indivíduo, mas não pode compreender o pecado comunitário, sistêmico ou institucionalizado, porque apagou todos os exemplos dessa estrutura das Escrituras.
Em segundo lugar, o cristianismo branco sofre de um caso grave da teologia das princesas da Disney. Ao ler as Escrituras, cada indivíduo se vê como a princesa em todas as histórias. Eles são Esther, nunca Xerxes ou Hamã. Eles são Pedro, mas nunca Judas. Eles são a mulher que unge Jesus, nunca os fariseus. São os israelitas que escapam da escravidão, nunca o Egito. Para os cidadãos do país mais poderoso do mundo, que escravizaram tanto os nativos quanto os negros, ver-se como Israel e não como Egito ao estudar as Escrituras é um exemplo perfeito da teologia das princesas da Disney. E isso significa que, como pessoas no poder, elas não têm lentes para se localizarem corretamente nas Escrituras ou na sociedade - e isso as tornou cegas e totalmente mal equipadas para enfrentar questões de poder e injustiça. É um trabalho de análise bíblica muito fraco.
Juntos, eles criam uma estrutura teológica profundamente quebrada. Explica por que as pessoas adoram a foto de um policial abraçando uma pessoa negra, mas descartam alegações de racismo sistêmico no policiamento. Fingem que a injustiça se resolve quando os indivíduos se abraçam. Isso foi algo que as pessoas foram incentivadas a fazer nos eventos do Promise Keeper nos anos 90: encontre uma pessoa negra e a abrace. Confunde a catarse emocional branca com a justiça racial. Os dois estão longe um do outro. O movimento pela questão da vida negra e outras comunidades marginalizadas insiste em abordar questões sistêmicas, e o cristianismo branco é patologicamente individualista. O aprendizado deve vir da pessoa de cor (POC), que claramente seria a especialista em questões de racismo na igreja.
História ruim
A reconciliação racial assume uma leitura inocente da história. Este é um termo que aprendi com o teólogo Justo Gonzalez. Uma narrativa inocente da história é fundamental para manter sistemas injustos e racistas. Quando as pessoas brancas já tiveram um relacionamento justo com as pessoas negras? Durante a escravidão? Durante Jim Crow? Durante a guerra às drogas? O que estamos re-conciliando? Elas fingem que houve um tempo em que tudo estava bem, só precisamos voltar para lá. No entanto, esse tempo idílico nunca existiu.
Mesmo quando o Movimento dos Direitos Civis é ensinado, ele é estruturado como uma discussão da coragem do povo negro. O que é verdade, a coragem deles foi incrível. Mas por que eles tinham que ser tão corajosos? O que eles estavam enfrentando? A raiva, o racismo e a violência dos brancos. Raramente é ensinado o profundo ódio e a resistência das pessoas brancas. O mal dos brancos é desfocado, ou minimizado, com algumas exceções racistas no sul. Mas os brancos, em todos os Estados Unidos, resistiram a qualquer movimento em direção à justiça racial com fúria, raiva e violência. Nossa história nunca conta a verdadeira história da branquitude.
Em seu brilhante livro sobre a Grande Migração, Isabel Wilkerson descreve uma revolta que eclodiu em Chicago, em 1951, quando uma família negra tentou se mudar para um prédio de apartamentos branco. Depois de serem expulsos do apartamento, os brancos destruíram tudo o que a família possuía e, no decorrer do dia seguinte, a multidão aumentou para mais de 4.000, eventualmente queimando todo o edifício. Os brancos preferem queimar um edifício a ver os negros morando lá. Ou, olhando para a costa oeste: “Quando o estado de Oregon foi concedido em 1859, era o único estado da União admitido com uma constituição que proibia os negros de viver, trabalhar ou possuir propriedades lá. Era ilegal para os negros até se mudarem para o estado até 1926 ... O Waddles Coffee Shop em Portland, Oregon, era um restaurante popular na década de 1950 para moradores e viajantes. O drive-in atendeu à obsessão do pós-guerra pelos EUA com a cultura automóvel, permitindo que as pessoas tomem café e uma fatia de torta sem nem sair do veículo. Mas se você era negro, os donos do Waddles imploravam para você continuar dirigindo. O restaurante tinha uma placa do lado de fora com uma mensagem muito clara: "Somente comércio branco - por favor". (2)
E, portanto, os brancos não acreditam quando o racismo branco é apontado no presente. Eles contaram um conto de fadas sobre si mesmos. Mesmo quando a história das pessoas de cor (POC) é contada, a violência branca é apagada e as consequências das injustiças históricas são minimizadas. Os brancos não se conectam à história, mais uma vez por causa do individualismo patológico. Eles simplesmente querem um amigo no presente, sem reconhecer o passado ou a injustiça presente.
Conforto branco
A reconciliação racial centra a linguagem com a qual os brancos e seus aliados se sentem confortáveis. A reconciliação racial se move no ritmo que a branquitude dita. Ela se concentra em garantir que os brancos não se sintam culpados, mas não na privação de direitos sistêmica das pessoas de cor (POC). Falará sobre identidade branca redimida sem ensinar sobre supremacia branca. Lamentará, mas não se arrependerá com a ação. É confortável que a pessoa de cor (POC) seja deslocada e pague pedágios mentais e emocionais significativos pelo trabalho, mas pede pouco ou nada a seus brancos. Ela está profundamente preocupada com o desconforto branco e está sempre tentando controlar a narrativa.
No modelo de reconciliação racial, as pessoas de cor (POC) são mercadorias. A pessoa de cor (POC) existe para ensinar e educar a branquitude. Quando os brancos estão prontos para aprender, a pessoa de cor (POC) deve compartilhar sua história, e nossa dor é pelo consumo. A branquitude ouve, sente-se superior a outras pessoas brancas que não estão "acordadas", mas não mudam. Recentemente, conversei com uma afro-americana de 24 anos que trabalha para um ministério cristão. Ao descrever seu trabalho atual, ficou claro que era esperado que ela fizesse seu trabalho, educasse seus colegas, educasse seus supervisores e educasse a liderança com 20 anos a mais de experiência que ela. Embora esses líderes se parabenizem por ouvir uma mulher negra, eles nunca se perguntam por que não há pessoas em seu próprio nível de gerência com quem possam se envolver. E o rapaz branco de 24 anos, seu colega, é obrigado a simplesmente aprender seu trabalho, não tem a responsabilidade de educar e não exerce nenhum desse trabalho emocional. Este é o modelo de reconciliação racial: trabalho massivo por pessoas de cor, mas nenhuma responsabilidade por sistemas e instituições que exploram esse trabalho. Se a pessoa de cor (POC) ficar irritada, frustrada e cansadao dessa dinâmica, ela será rotulada como não comprometida com a causa, imatura ou não adequada.
O modelo de reconciliação racial perpetua o privilégio dos brancos porque o ritmo é centrado na cultura dominante, a linguagem é centrada nos brancos e o público implícito de ensinamentos e conteúdos é sempre a cultura dominante. No modelo de reconciliação racial, espera-se que a pessoa de cor (POC) apareça sempre que o tópico raça for abordado, mesmo que o público implícito seja sempre branco. O momento não é realmente para pessoas de cor, mas elas devem estar lá para validar que um trabalho "real" está acontecendo. Novamente, a pessoa de cor (POC) é uma mercadoria.
O papel da pessoa de cor (POC) na reconciliação racial é sentir-se grato, ser leal, educar (mas bem e sem raiva) e se conformar à cultura branca. A pessoa de cor (POC) deve trazer apenas uma pitada de cor - sem nunca pressionar por mudanças culturais, organizacionais ou sistêmicas mais profundas. A pessoa de cor (POC) deve sempre “confiar em seus líderes” e estar satisfeito com as intenções sobre os resultados. A branquidade controla a narrativa o tempo todo. E deixe-me declarar, não é preciso ser branco para trabalhar pela branquitude. Como alguém que cresceu na igreja de imigrantes coreanos e faz parte da comunidade cristã americana coreana por grande parte da minha vida, fico preocupada em ver quantas vezes há um alinhamento com a teologia branca e os contos brancos da história. As comunidades de cor devem separar-se rigorosamente da supremacia branca, anti-negritude e do colonialismo.
Privilégio Branco
O termo privilégio branco pode ser útil, mas ainda está localizado no individualismo patológico. Ele pressupõe que os problemas sejam resolvidos pela maneira como uma pessoa branca individual lida com seus privilégios. Portanto, não pode ser considerado um termo suficiente para abordar ou resolver a supremacia branca organizacional ou sistêmica. Não pode desmantelar a cultura da supremacia branca em uma denominação, organização ou igreja. É útil e é real. Geralmente é o primeiro passo para pessoas privilegiadas. É importante que elas percebam que participam de sistemas desiguais, mesmo que não intencionalmente. No entanto, não é suficiente para alguém em posição de liderança ou influência.
Mudando para o termo supremacia branca, e entendendo que significa mais que os nazistas que agitam bandeiras, é um afastamento do individualismo patológico. Isso coloca a responsabilidade dos brancos em parar de apoiar a supremacia branca em vez de colocar a responsabilidade na pessoa de cor (POC) para educar e proporcionar diversidade. A reconciliação racial costuma ver a pessoa de cor (POC) como o problema que precisa ser resolvido. A supremacia branca localiza o problema no lugar certo.
Deixe-me fechar referenciando as imagens do canário na mina. Antigamente, os mineiros levavam um canário para as minas de carvão porque seus pulmões delicados seriam mais facilmente afetados por gases mortais e alertavam os mineiros de que deveriam sair antes de morrerem por gases venenosos.
No modelo de reconciliação racial, a morte (ou partida) da pessoa de cor (POC) é triste e meio confusa, mas é vista como um indicador de que o pássaro não era adequado para a mina. Eles sequestram outro canário, tentam colocar uma pequena máscara nele e ficam confusos quando ele morre também. Em nenhum momento há uma discussão de que a mina é tóxica.
A estrutura da supremacia branca diz: Ei! Aquele pássaro morreu porque a sua mina bem-intencionada é tóxica. Está em você, está na mina, para deixar de ser tóxico. Não está no canário tornar-se imune a vapores mortais.
O termo supremacia branca rotula o problema com mais precisão. Ele localiza o problema na branquitude e em seus sistemas. Ele se concentra nos resultados, não nas intenções. É coletivo, não individual. Torna a branquitude desconfortável e responsável. E isso é importante.
Isso foi editado e adaptado do blog de Erna. Você pode ler o original aqui:
http://feistythoughts.com/2017/08/23/why-i-stopped-talking-about-racial-reconciliation-and-started-talking-about-white-supremacy/
(1) POC - Embora esteja usando o termo pessoas de cor, acredito que é importante nomear que a supremacia branca se manifesta em diferentes comunidades de maneiras diferentes. O apagamento dos povos indígenas em prol do colonialismo é diferente da violenta anti-negritude que permeia nossa sociedade em todos os níveis, que é diferente do modo como a supremacia branca é promulgada nas comunidades latino-americanas, asiáticas americanas e das ilhas do Pacífico. Como meu foco é a teologia branca e as respostas brancas, estou usando o termo coletivo pessoas de cor. Mas é importante que o termo não seja usado para apagar as experiências específicas de diferentes comunidades.
(2) https://gizmodo.com/oregon-was-founded-as-a-racist-utopia-1539567040
Erna Kim Hackett atualmente atua como Pastora Executiva no Way Berkeley. Ela lançou recentemente um novo projeto para mulheres de cor chamado Liberated Together. Ela recebeu seu mestrado em estudos interculturais pelo Instituto de Estudos Teológicos Indígenas. Ela é apaixonada por capacitar os líderes do WOC e ajudar os seguidores de Jesus a se libertarem da supremacia branca, do patriarcado e de outras bobagens.
Tradução de Angela Natel
Fonte: https://www.inheritancemag.com/stories/why-i-stopped-talking-about-racial-reconciliation-and-started-talking-about-white-supremacy
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Por que parei de falar sobre reconciliação racial e comecei a falar sobre supremacia branca
por Erna Kim Hackett
Recentemente, as pessoas me perguntaram: "Por que falar sobre o privilégio dos brancos não é suficiente, por que a supremacia dos brancos?" Existe um óbvio desconforto com o termo por pessoas brancas. A única exceção é quando coisas como Charlottesville acontecem. Quando as pessoas marcham com bandeiras nazistas, a maioria das pessoas que eu conheço se sente à vontade em dizer: "Eu não entendo isso". Que é algo bastante baixo, mas tudo bem. No entanto, quando o termo supremacia branca é usado para algo menos óbvio do que as pessoas nazistas com tocha e bandeira nazista, muitas pessoas ficam desconfortáveis. A maioria da minha audiência foi ensinada a usar os termos "privilégio dos brancos" e "reconciliação racial". Aqui está o porquê de eu não me concentrar mais neles e sim ensinar sobre a supremacia branca.
Quando aprendi o termo reconciliação racial pela primeira vez no início dos anos 90, achei muito útil e emocionante. Eu era apaixonada por questões de raça e justiça, mas nunca tinha ouvido falar dessas coisas nos círculos cristãos. De repente, havia uma base bíblica e energia comunitária em direção a esse valor. Quando entrei na equipe de um ministério cristão do campus, aprendi que a reconciliação racial consistia em uma corda de três vertentes - identidade étnica, relacionamentos interpessoais e injustiça sistêmica. Embora o foco estivesse quase sempre nos dois primeiros.
Começando com o veredicto inocente de George Zimmerman e ganhando impulso com o assassinato de Michael Brown Jr. no outono de 2014, o Black Lives Matter (Pessoas Negras Importam) revelou os limites do modelo de reconciliação racial adotado por muitas organizações evangélicas nos anos 90. Eu assisti como cristãos brancos, e pessoas de cor (Peolple Of Color -POC) (1) submetidas à branquitude, respondiam repetidamente com:
negação da injustiça sistêmica
desconsideração da experiência vivida dos negros
silenciamento no púlpito
superioridade profundamente arraigada em relação às questões de raça
fixação de intenções sobre resultados
Eu tive que perguntar por que os discipulados pela estrutura de reconciliação racial estavam tão mal equipados para se engajar, aprender e responder a um movimento focado na injustiça racial sistêmica e institucionalizada. Discutirei três razões que observei: teologia individualista, uma versão higienizada da história e a boa e velha centralização do branco.
Má Teologia
O termo reconciliação racial serve à cultura dominante; serve as pessoas brancas e as que se alinham com a brancura. O termo reconciliação é de natureza relacional. E embora os relacionamentos sejam importantes, o foco nos relacionamentos está ancorado no individualismo patológico da teologia branca.
Jesus morreu pelos meus pecados.
Jesus foi à cruz por mim.
Eu sei os planos que ele tem para mim.
Embora exista um lugar para o indivíduo na teologia, a teologia branca, em profundo sincretismo com a cultura americana, distorceu a Bíblia para ser apenas uma redenção individual. Portanto, é cega para a realidade que, quando as Escrituras dizem: “Conheço os planos que tenho para você”, o “você” é plural e dirigido a uma comunidade inteira de pessoas que foram deslocadas e estão no exílio. Toda a Escritura foi reduzida a interações individuais entre Deus e uma pessoa, mesmo quando elas estão realmente se referindo a Deus e uma comunidade, ou Jesus e um grupo de pessoas. Como resultado, a teologia branca define racismo como pensamentos e ações odiosas por um indivíduo, mas não pode compreender o pecado comunitário, sistêmico ou institucionalizado, porque apagou todos os exemplos dessa estrutura das Escrituras.
Em segundo lugar, o cristianismo branco sofre de um caso grave da teologia das princesas da Disney. Ao ler as Escrituras, cada indivíduo se vê como a princesa em todas as histórias. Eles são Esther, nunca Xerxes ou Hamã. Eles são Pedro, mas nunca Judas. Eles são a mulher que unge Jesus, nunca os fariseus. São os israelitas que escapam da escravidão, nunca o Egito. Para os cidadãos do país mais poderoso do mundo, que escravizaram tanto os nativos quanto os negros, ver-se como Israel e não como Egito ao estudar as Escrituras é um exemplo perfeito da teologia das princesas da Disney. E isso significa que, como pessoas no poder, elas não têm lentes para se localizarem corretamente nas Escrituras ou na sociedade - e isso as tornou cegas e totalmente mal equipadas para enfrentar questões de poder e injustiça. É um trabalho de análise bíblica muito fraco.
Juntos, eles criam uma estrutura teológica profundamente quebrada. Explica por que as pessoas adoram a foto de um policial abraçando uma pessoa negra, mas descartam alegações de racismo sistêmico no policiamento. Fingem que a injustiça se resolve quando os indivíduos se abraçam. Isso foi algo que as pessoas foram incentivadas a fazer nos eventos do Promise Keeper nos anos 90: encontre uma pessoa negra e a abrace. Confunde a catarse emocional branca com a justiça racial. Os dois estão longe um do outro. O movimento pela questão da vida negra e outras comunidades marginalizadas insiste em abordar questões sistêmicas, e o cristianismo branco é patologicamente individualista. O aprendizado deve vir da pessoa de cor (POC), que claramente seria a especialista em questões de racismo na igreja.
História ruim
A reconciliação racial assume uma leitura inocente da história. Este é um termo que aprendi com o teólogo Justo Gonzalez. Uma narrativa inocente da história é fundamental para manter sistemas injustos e racistas. Quando as pessoas brancas já tiveram um relacionamento justo com as pessoas negras? Durante a escravidão? Durante Jim Crow? Durante a guerra às drogas? O que estamos re-conciliando? Elas fingem que houve um tempo em que tudo estava bem, só precisamos voltar para lá. No entanto, esse tempo idílico nunca existiu.
Mesmo quando o Movimento dos Direitos Civis é ensinado, ele é estruturado como uma discussão da coragem do povo negro. O que é verdade, a coragem deles foi incrível. Mas por que eles tinham que ser tão corajosos? O que eles estavam enfrentando? A raiva, o racismo e a violência dos brancos. Raramente é ensinado o profundo ódio e a resistência das pessoas brancas. O mal dos brancos é desfocado, ou minimizado, com algumas exceções racistas no sul. Mas os brancos, em todos os Estados Unidos, resistiram a qualquer movimento em direção à justiça racial com fúria, raiva e violência. Nossa história nunca conta a verdadeira história da branquitude.
Em seu brilhante livro sobre a Grande Migração, Isabel Wilkerson descreve uma revolta que eclodiu em Chicago, em 1951, quando uma família negra tentou se mudar para um prédio de apartamentos branco. Depois de serem expulsos do apartamento, os brancos destruíram tudo o que a família possuía e, no decorrer do dia seguinte, a multidão aumentou para mais de 4.000, eventualmente queimando todo o edifício. Os brancos preferem queimar um edifício a ver os negros morando lá. Ou, olhando para a costa oeste: “Quando o estado de Oregon foi concedido em 1859, era o único estado da União admitido com uma constituição que proibia os negros de viver, trabalhar ou possuir propriedades lá. Era ilegal para os negros até se mudarem para o estado até 1926 ... O Waddles Coffee Shop em Portland, Oregon, era um restaurante popular na década de 1950 para moradores e viajantes. O drive-in atendeu à obsessão do pós-guerra pelos EUA com a cultura automóvel, permitindo que as pessoas tomem café e uma fatia de torta sem nem sair do veículo. Mas se você era negro, os donos do Waddles imploravam para você continuar dirigindo. O restaurante tinha uma placa do lado de fora com uma mensagem muito clara: "Somente comércio branco - por favor". (2)
E, portanto, os brancos não acreditam quando o racismo branco é apontado no presente. Eles contaram um conto de fadas sobre si mesmos. Mesmo quando a história das pessoas de cor (POC) é contada, a violência branca é apagada e as consequências das injustiças históricas são minimizadas. Os brancos não se conectam à história, mais uma vez por causa do individualismo patológico. Eles simplesmente querem um amigo no presente, sem reconhecer o passado ou a injustiça presente.
Conforto branco
A reconciliação racial centra a linguagem com a qual os brancos e seus aliados se sentem confortáveis. A reconciliação racial se move no ritmo que a branquitude dita. Ela se concentra em garantir que os brancos não se sintam culpados, mas não na privação de direitos sistêmica das pessoas de cor (POC). Falará sobre identidade branca redimida sem ensinar sobre supremacia branca. Lamentará, mas não se arrependerá com a ação. É confortável que a pessoa de cor (POC) seja deslocada e pague pedágios mentais e emocionais significativos pelo trabalho, mas pede pouco ou nada a seus brancos. Ela está profundamente preocupada com o desconforto branco e está sempre tentando controlar a narrativa.
No modelo de reconciliação racial, as pessoas de cor (POC) são mercadorias. A pessoa de cor (POC) existe para ensinar e educar a branquitude. Quando os brancos estão prontos para aprender, a pessoa de cor (POC) deve compartilhar sua história, e nossa dor é pelo consumo. A branquitude ouve, sente-se superior a outras pessoas brancas que não estão "acordadas", mas não mudam. Recentemente, conversei com uma afro-americana de 24 anos que trabalha para um ministério cristão. Ao descrever seu trabalho atual, ficou claro que era esperado que ela fizesse seu trabalho, educasse seus colegas, educasse seus supervisores e educasse a liderança com 20 anos a mais de experiência que ela. Embora esses líderes se parabenizem por ouvir uma mulher negra, eles nunca se perguntam por que não há pessoas em seu próprio nível de gerência com quem possam se envolver. E o rapaz branco de 24 anos, seu colega, é obrigado a simplesmente aprender seu trabalho, não tem a responsabilidade de educar e não exerce nenhum desse trabalho emocional. Este é o modelo de reconciliação racial: trabalho massivo por pessoas de cor, mas nenhuma responsabilidade por sistemas e instituições que exploram esse trabalho. Se a pessoa de cor (POC) ficar irritada, frustrada e cansadao dessa dinâmica, ela será rotulada como não comprometida com a causa, imatura ou não adequada.
O modelo de reconciliação racial perpetua o privilégio dos brancos porque o ritmo é centrado na cultura dominante, a linguagem é centrada nos brancos e o público implícito de ensinamentos e conteúdos é sempre a cultura dominante. No modelo de reconciliação racial, espera-se que a pessoa de cor (POC) apareça sempre que o tópico raça for abordado, mesmo que o público implícito seja sempre branco. O momento não é realmente para pessoas de cor, mas elas devem estar lá para validar que um trabalho "real" está acontecendo. Novamente, a pessoa de cor (POC) é uma mercadoria.
O papel da pessoa de cor (POC) na reconciliação racial é sentir-se grato, ser leal, educar (mas bem e sem raiva) e se conformar à cultura branca. A pessoa de cor (POC) deve trazer apenas uma pitada de cor - sem nunca pressionar por mudanças culturais, organizacionais ou sistêmicas mais profundas. A pessoa de cor (POC) deve sempre “confiar em seus líderes” e estar satisfeito com as intenções sobre os resultados. A branquidade controla a narrativa o tempo todo. E deixe-me declarar, não é preciso ser branco para trabalhar pela branquitude. Como alguém que cresceu na igreja de imigrantes coreanos e faz parte da comunidade cristã americana coreana por grande parte da minha vida, fico preocupada em ver quantas vezes há um alinhamento com a teologia branca e os contos brancos da história. As comunidades de cor devem separar-se rigorosamente da supremacia branca, anti-negritude e do colonialismo.
Privilégio Branco
O termo privilégio branco pode ser útil, mas ainda está localizado no individualismo patológico. Ele pressupõe que os problemas sejam resolvidos pela maneira como uma pessoa branca individual lida com seus privilégios. Portanto, não pode ser considerado um termo suficiente para abordar ou resolver a supremacia branca organizacional ou sistêmica. Não pode desmantelar a cultura da supremacia branca em uma denominação, organização ou igreja. É útil e é real. Geralmente é o primeiro passo para pessoas privilegiadas. É importante que elas percebam que participam de sistemas desiguais, mesmo que não intencionalmente. No entanto, não é suficiente para alguém em posição de liderança ou influência.
Mudando para o termo supremacia branca, e entendendo que significa mais que os nazistas que agitam bandeiras, é um afastamento do individualismo patológico. Isso coloca a responsabilidade dos brancos em parar de apoiar a supremacia branca em vez de colocar a responsabilidade na pessoa de cor (POC) para educar e proporcionar diversidade. A reconciliação racial costuma ver a pessoa de cor (POC) como o problema que precisa ser resolvido. A supremacia branca localiza o problema no lugar certo.
Deixe-me fechar referenciando as imagens do canário na mina. Antigamente, os mineiros levavam um canário para as minas de carvão porque seus pulmões delicados seriam mais facilmente afetados por gases mortais e alertavam os mineiros de que deveriam sair antes de morrerem por gases venenosos.
No modelo de reconciliação racial, a morte (ou partida) da pessoa de cor (POC) é triste e meio confusa, mas é vista como um indicador de que o pássaro não era adequado para a mina. Eles sequestram outro canário, tentam colocar uma pequena máscara nele e ficam confusos quando ele morre também. Em nenhum momento há uma discussão de que a mina é tóxica.
A estrutura da supremacia branca diz: Ei! Aquele pássaro morreu porque a sua mina bem-intencionada é tóxica. Está em você, está na mina, para deixar de ser tóxico. Não está no canário tornar-se imune a vapores mortais.
O termo supremacia branca rotula o problema com mais precisão. Ele localiza o problema na branquitude e em seus sistemas. Ele se concentra nos resultados, não nas intenções. É coletivo, não individual. Torna a branquitude desconfortável e responsável. E isso é importante.
Isso foi editado e adaptado do blog de Erna. Você pode ler o original aqui:
http://feistythoughts.com/2017/08/23/why-i-stopped-talking-about-racial-reconciliation-and-started-talking-about-white-supremacy/
(1) POC - Embora esteja usando o termo pessoas de cor, acredito que é importante nomear que a supremacia branca se manifesta em diferentes comunidades de maneiras diferentes. O apagamento dos povos indígenas em prol do colonialismo é diferente da violenta anti-negritude que permeia nossa sociedade em todos os níveis, que é diferente do modo como a supremacia branca é promulgada nas comunidades latino-americanas, asiáticas americanas e das ilhas do Pacífico. Como meu foco é a teologia branca e as respostas brancas, estou usando o termo coletivo pessoas de cor. Mas é importante que o termo não seja usado para apagar as experiências específicas de diferentes comunidades.
(2) https://gizmodo.com/oregon-was-founded-as-a-racist-utopia-1539567040
Erna Kim Hackett atualmente atua como Pastora Executiva no Way Berkeley. Ela lançou recentemente um novo projeto para mulheres de cor chamado Liberated Together. Ela recebeu seu mestrado em estudos interculturais pelo Instituto de Estudos Teológicos Indígenas. Ela é apaixonada por capacitar os líderes do WOC e ajudar os seguidores de Jesus a se libertarem da supremacia branca, do patriarcado e de outras bobagens.
Tradução de Angela Natel
Fonte: https://www.inheritancemag.com/stories/why-i-stopped-talking-about-racial-reconciliation-and-started-talking-about-white-supremacy
Recentemente, as pessoas me perguntaram: "Por que falar sobre o privilégio dos brancos não é suficiente, por que a supremacia dos brancos?" Existe um óbvio desconforto com o termo por pessoas brancas. A única exceção é quando coisas como Charlottesville acontecem. Quando as pessoas marcham com bandeiras nazistas, a maioria das pessoas que eu conheço se sente à vontade em dizer: "Eu não entendo isso". Que é algo bastante baixo, mas tudo bem. No entanto, quando o termo supremacia branca é usado para algo menos óbvio do que as pessoas nazistas com tocha e bandeira nazista, muitas pessoas ficam desconfortáveis. A maioria da minha audiência foi ensinada a usar os termos "privilégio dos brancos" e "reconciliação racial". Aqui está o porquê de eu não me concentrar mais neles e sim ensinar sobre a supremacia branca.
Quando aprendi o termo reconciliação racial pela primeira vez no início dos anos 90, achei muito útil e emocionante. Eu era apaixonada por questões de raça e justiça, mas nunca tinha ouvido falar dessas coisas nos círculos cristãos. De repente, havia uma base bíblica e energia comunitária em direção a esse valor. Quando entrei na equipe de um ministério cristão do campus, aprendi que a reconciliação racial consistia em uma corda de três vertentes - identidade étnica, relacionamentos interpessoais e injustiça sistêmica. Embora o foco estivesse quase sempre nos dois primeiros.
Começando com o veredicto inocente de George Zimmerman e ganhando impulso com o assassinato de Michael Brown Jr. no outono de 2014, o Black Lives Matter (Pessoas Negras Importam) revelou os limites do modelo de reconciliação racial adotado por muitas organizações evangélicas nos anos 90. Eu assisti como cristãos brancos, e pessoas de cor (Peolple Of Color -POC) (1) submetidas à branquitude, respondiam repetidamente com:
negação da injustiça sistêmica
desconsideração da experiência vivida dos negros
silenciamento no púlpito
superioridade profundamente arraigada em relação às questões de raça
fixação de intenções sobre resultados
Eu tive que perguntar por que os discipulados pela estrutura de reconciliação racial estavam tão mal equipados para se engajar, aprender e responder a um movimento focado na injustiça racial sistêmica e institucionalizada. Discutirei três razões que observei: teologia individualista, uma versão higienizada da história e a boa e velha centralização do branco.
Má Teologia
O termo reconciliação racial serve à cultura dominante; serve as pessoas brancas e as que se alinham com a brancura. O termo reconciliação é de natureza relacional. E embora os relacionamentos sejam importantes, o foco nos relacionamentos está ancorado no individualismo patológico da teologia branca.
Jesus morreu pelos meus pecados.
Jesus foi à cruz por mim.
Eu sei os planos que ele tem para mim.
Embora exista um lugar para o indivíduo na teologia, a teologia branca, em profundo sincretismo com a cultura americana, distorceu a Bíblia para ser apenas uma redenção individual. Portanto, é cega para a realidade que, quando as Escrituras dizem: “Conheço os planos que tenho para você”, o “você” é plural e dirigido a uma comunidade inteira de pessoas que foram deslocadas e estão no exílio. Toda a Escritura foi reduzida a interações individuais entre Deus e uma pessoa, mesmo quando elas estão realmente se referindo a Deus e uma comunidade, ou Jesus e um grupo de pessoas. Como resultado, a teologia branca define racismo como pensamentos e ações odiosas por um indivíduo, mas não pode compreender o pecado comunitário, sistêmico ou institucionalizado, porque apagou todos os exemplos dessa estrutura das Escrituras.
Em segundo lugar, o cristianismo branco sofre de um caso grave da teologia das princesas da Disney. Ao ler as Escrituras, cada indivíduo se vê como a princesa em todas as histórias. Eles são Esther, nunca Xerxes ou Hamã. Eles são Pedro, mas nunca Judas. Eles são a mulher que unge Jesus, nunca os fariseus. São os israelitas que escapam da escravidão, nunca o Egito. Para os cidadãos do país mais poderoso do mundo, que escravizaram tanto os nativos quanto os negros, ver-se como Israel e não como Egito ao estudar as Escrituras é um exemplo perfeito da teologia das princesas da Disney. E isso significa que, como pessoas no poder, elas não têm lentes para se localizarem corretamente nas Escrituras ou na sociedade - e isso as tornou cegas e totalmente mal equipadas para enfrentar questões de poder e injustiça. É um trabalho de análise bíblica muito fraco.
Juntos, eles criam uma estrutura teológica profundamente quebrada. Explica por que as pessoas adoram a foto de um policial abraçando uma pessoa negra, mas descartam alegações de racismo sistêmico no policiamento. Fingem que a injustiça se resolve quando os indivíduos se abraçam. Isso foi algo que as pessoas foram incentivadas a fazer nos eventos do Promise Keeper nos anos 90: encontre uma pessoa negra e a abrace. Confunde a catarse emocional branca com a justiça racial. Os dois estão longe um do outro. O movimento pela questão da vida negra e outras comunidades marginalizadas insiste em abordar questões sistêmicas, e o cristianismo branco é patologicamente individualista. O aprendizado deve vir da pessoa de cor (POC), que claramente seria a especialista em questões de racismo na igreja.
História ruim
A reconciliação racial assume uma leitura inocente da história. Este é um termo que aprendi com o teólogo Justo Gonzalez. Uma narrativa inocente da história é fundamental para manter sistemas injustos e racistas. Quando as pessoas brancas já tiveram um relacionamento justo com as pessoas negras? Durante a escravidão? Durante Jim Crow? Durante a guerra às drogas? O que estamos re-conciliando? Elas fingem que houve um tempo em que tudo estava bem, só precisamos voltar para lá. No entanto, esse tempo idílico nunca existiu.
Mesmo quando o Movimento dos Direitos Civis é ensinado, ele é estruturado como uma discussão da coragem do povo negro. O que é verdade, a coragem deles foi incrível. Mas por que eles tinham que ser tão corajosos? O que eles estavam enfrentando? A raiva, o racismo e a violência dos brancos. Raramente é ensinado o profundo ódio e a resistência das pessoas brancas. O mal dos brancos é desfocado, ou minimizado, com algumas exceções racistas no sul. Mas os brancos, em todos os Estados Unidos, resistiram a qualquer movimento em direção à justiça racial com fúria, raiva e violência. Nossa história nunca conta a verdadeira história da branquitude.
Em seu brilhante livro sobre a Grande Migração, Isabel Wilkerson descreve uma revolta que eclodiu em Chicago, em 1951, quando uma família negra tentou se mudar para um prédio de apartamentos branco. Depois de serem expulsos do apartamento, os brancos destruíram tudo o que a família possuía e, no decorrer do dia seguinte, a multidão aumentou para mais de 4.000, eventualmente queimando todo o edifício. Os brancos preferem queimar um edifício a ver os negros morando lá. Ou, olhando para a costa oeste: “Quando o estado de Oregon foi concedido em 1859, era o único estado da União admitido com uma constituição que proibia os negros de viver, trabalhar ou possuir propriedades lá. Era ilegal para os negros até se mudarem para o estado até 1926 ... O Waddles Coffee Shop em Portland, Oregon, era um restaurante popular na década de 1950 para moradores e viajantes. O drive-in atendeu à obsessão do pós-guerra pelos EUA com a cultura automóvel, permitindo que as pessoas tomem café e uma fatia de torta sem nem sair do veículo. Mas se você era negro, os donos do Waddles imploravam para você continuar dirigindo. O restaurante tinha uma placa do lado de fora com uma mensagem muito clara: "Somente comércio branco - por favor". (2)
E, portanto, os brancos não acreditam quando o racismo branco é apontado no presente. Eles contaram um conto de fadas sobre si mesmos. Mesmo quando a história das pessoas de cor (POC) é contada, a violência branca é apagada e as consequências das injustiças históricas são minimizadas. Os brancos não se conectam à história, mais uma vez por causa do individualismo patológico. Eles simplesmente querem um amigo no presente, sem reconhecer o passado ou a injustiça presente.
Conforto branco
A reconciliação racial centra a linguagem com a qual os brancos e seus aliados se sentem confortáveis. A reconciliação racial se move no ritmo que a branquitude dita. Ela se concentra em garantir que os brancos não se sintam culpados, mas não na privação de direitos sistêmica das pessoas de cor (POC). Falará sobre identidade branca redimida sem ensinar sobre supremacia branca. Lamentará, mas não se arrependerá com a ação. É confortável que a pessoa de cor (POC) seja deslocada e pague pedágios mentais e emocionais significativos pelo trabalho, mas pede pouco ou nada a seus brancos. Ela está profundamente preocupada com o desconforto branco e está sempre tentando controlar a narrativa.
No modelo de reconciliação racial, as pessoas de cor (POC) são mercadorias. A pessoa de cor (POC) existe para ensinar e educar a branquitude. Quando os brancos estão prontos para aprender, a pessoa de cor (POC) deve compartilhar sua história, e nossa dor é pelo consumo. A branquitude ouve, sente-se superior a outras pessoas brancas que não estão "acordadas", mas não mudam. Recentemente, conversei com uma afro-americana de 24 anos que trabalha para um ministério cristão. Ao descrever seu trabalho atual, ficou claro que era esperado que ela fizesse seu trabalho, educasse seus colegas, educasse seus supervisores e educasse a liderança com 20 anos a mais de experiência que ela. Embora esses líderes se parabenizem por ouvir uma mulher negra, eles nunca se perguntam por que não há pessoas em seu próprio nível de gerência com quem possam se envolver. E o rapaz branco de 24 anos, seu colega, é obrigado a simplesmente aprender seu trabalho, não tem a responsabilidade de educar e não exerce nenhum desse trabalho emocional. Este é o modelo de reconciliação racial: trabalho massivo por pessoas de cor, mas nenhuma responsabilidade por sistemas e instituições que exploram esse trabalho. Se a pessoa de cor (POC) ficar irritada, frustrada e cansadao dessa dinâmica, ela será rotulada como não comprometida com a causa, imatura ou não adequada.
O modelo de reconciliação racial perpetua o privilégio dos brancos porque o ritmo é centrado na cultura dominante, a linguagem é centrada nos brancos e o público implícito de ensinamentos e conteúdos é sempre a cultura dominante. No modelo de reconciliação racial, espera-se que a pessoa de cor (POC) apareça sempre que o tópico raça for abordado, mesmo que o público implícito seja sempre branco. O momento não é realmente para pessoas de cor, mas elas devem estar lá para validar que um trabalho "real" está acontecendo. Novamente, a pessoa de cor (POC) é uma mercadoria.
O papel da pessoa de cor (POC) na reconciliação racial é sentir-se grato, ser leal, educar (mas bem e sem raiva) e se conformar à cultura branca. A pessoa de cor (POC) deve trazer apenas uma pitada de cor - sem nunca pressionar por mudanças culturais, organizacionais ou sistêmicas mais profundas. A pessoa de cor (POC) deve sempre “confiar em seus líderes” e estar satisfeito com as intenções sobre os resultados. A branquidade controla a narrativa o tempo todo. E deixe-me declarar, não é preciso ser branco para trabalhar pela branquitude. Como alguém que cresceu na igreja de imigrantes coreanos e faz parte da comunidade cristã americana coreana por grande parte da minha vida, fico preocupada em ver quantas vezes há um alinhamento com a teologia branca e os contos brancos da história. As comunidades de cor devem separar-se rigorosamente da supremacia branca, anti-negritude e do colonialismo.
Privilégio Branco
O termo privilégio branco pode ser útil, mas ainda está localizado no individualismo patológico. Ele pressupõe que os problemas sejam resolvidos pela maneira como uma pessoa branca individual lida com seus privilégios. Portanto, não pode ser considerado um termo suficiente para abordar ou resolver a supremacia branca organizacional ou sistêmica. Não pode desmantelar a cultura da supremacia branca em uma denominação, organização ou igreja. É útil e é real. Geralmente é o primeiro passo para pessoas privilegiadas. É importante que elas percebam que participam de sistemas desiguais, mesmo que não intencionalmente. No entanto, não é suficiente para alguém em posição de liderança ou influência.
Mudando para o termo supremacia branca, e entendendo que significa mais que os nazistas que agitam bandeiras, é um afastamento do individualismo patológico. Isso coloca a responsabilidade dos brancos em parar de apoiar a supremacia branca em vez de colocar a responsabilidade na pessoa de cor (POC) para educar e proporcionar diversidade. A reconciliação racial costuma ver a pessoa de cor (POC) como o problema que precisa ser resolvido. A supremacia branca localiza o problema no lugar certo.
Deixe-me fechar referenciando as imagens do canário na mina. Antigamente, os mineiros levavam um canário para as minas de carvão porque seus pulmões delicados seriam mais facilmente afetados por gases mortais e alertavam os mineiros de que deveriam sair antes de morrerem por gases venenosos.
No modelo de reconciliação racial, a morte (ou partida) da pessoa de cor (POC) é triste e meio confusa, mas é vista como um indicador de que o pássaro não era adequado para a mina. Eles sequestram outro canário, tentam colocar uma pequena máscara nele e ficam confusos quando ele morre também. Em nenhum momento há uma discussão de que a mina é tóxica.
A estrutura da supremacia branca diz: Ei! Aquele pássaro morreu porque a sua mina bem-intencionada é tóxica. Está em você, está na mina, para deixar de ser tóxico. Não está no canário tornar-se imune a vapores mortais.
O termo supremacia branca rotula o problema com mais precisão. Ele localiza o problema na branquitude e em seus sistemas. Ele se concentra nos resultados, não nas intenções. É coletivo, não individual. Torna a branquitude desconfortável e responsável. E isso é importante.
Isso foi editado e adaptado do blog de Erna. Você pode ler o original aqui:
http://feistythoughts.com/2017/08/23/why-i-stopped-talking-about-racial-reconciliation-and-started-talking-about-white-supremacy/
(1) POC - Embora esteja usando o termo pessoas de cor, acredito que é importante nomear que a supremacia branca se manifesta em diferentes comunidades de maneiras diferentes. O apagamento dos povos indígenas em prol do colonialismo é diferente da violenta anti-negritude que permeia nossa sociedade em todos os níveis, que é diferente do modo como a supremacia branca é promulgada nas comunidades latino-americanas, asiáticas americanas e das ilhas do Pacífico. Como meu foco é a teologia branca e as respostas brancas, estou usando o termo coletivo pessoas de cor. Mas é importante que o termo não seja usado para apagar as experiências específicas de diferentes comunidades.
(2) https://gizmodo.com/oregon-was-founded-as-a-racist-utopia-1539567040
Erna Kim Hackett atualmente atua como Pastora Executiva no Way Berkeley. Ela lançou recentemente um novo projeto para mulheres de cor chamado Liberated Together. Ela recebeu seu mestrado em estudos interculturais pelo Instituto de Estudos Teológicos Indígenas. Ela é apaixonada por capacitar os líderes do WOC e ajudar os seguidores de Jesus a se libertarem da supremacia branca, do patriarcado e de outras bobagens.
Tradução de Angela Natel
Fonte: https://www.inheritancemag.com/stories/why-i-stopped-talking-about-racial-reconciliation-and-started-talking-about-white-supremacy
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